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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：助念之心態
助念是學佛修行之良好助緣，也是自行化他之菩薩行，然佛法本乎一心，倘若助念者，發心不正，知見邪倒，則功效不彰，福德薄少。常見之錯誤心態如下： 一、求臨終亦得人助念：許多參與助念蓮友，皆期待自身將來臨終，也能得人助念，此是有求之心，對待之法，以自利為出發點，應當捨棄。 二、不敢探視亡者遺容：初參與助念之蓮友，大多不敢瞻仰亡者，深怕被驚嚇到，此因視亡者為鬼魂，故內心產生恐懼。若將亡者視為菩薩，則懼怕之心，自然消失。 三、深怕孤魂野鬼沖煞：不明佛號威神力之人，雖口稱洪名，心中仍怕被鬼沖煞，此為不解名號真義，故信心薄弱，若能體悟名號本願義，自然無所顧忌。 四、要替亡者擔當罪業：不識佛法之人，妄言：‘為人助念，使亡者往生西方，助念者要擔其未了罪業。’此種邪知，障人行道，危害甚深。其破除之道，乃依法不依人。 此外，擔心冤親債主找上，或亡者跟隨回家……等，皆是對阿彌陀佛沒信心所致。 本願念佛人之助念，應具下列正確心態： 一、發菩提心，行菩薩道：菩薩道行者，無非上求下化，發心幫助亡者念佛，使其得到彌陀的救度，此是菩提心之流露，亦是修行方法之一。 二、觀想自己，就是亡者：古詩雲：‘我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。’試問自己若是亡者，能接受開示？能隨大眾念佛？能生淨土？ 三、觀照無常，了悟生死：助念之時，容易啟發生必有死、會必有離之真理，此為亡者對助念者無常理趣之開示，應感謝亡者之教化警示。 四、宣揚本願，感報佛恩：為亡者稱念六字洪名，開示名號意義，勸勉回歸西方，就是宣揚本願教法之最佳時機，亦是感報彌陀救度之最好方法。 五、協助喪家，料理後事：一般而言，喪家失去親人，皆悲恸萬分，手足失措。藉由助念因緣，可以協助眷屬，遵依佛制，如法處理後事，此對喪家安定身心，莫大助益。 此外，學習自己將來臨終之應對、促成亡者得遇彌陀救緣，隨緣方便引導喪家學佛……等，皆是助念應具之正確心態。 第四節、助念之重要 學佛以念佛為要，念佛以求生西方為要；欲求生西，以平生業成為要；無緣平生聞法念佛者，則以臨終淨念為要；自利既得，則以利他為要；利他以助人生西為要。助念一法，為一般人臨終時往生西方之最佳菩提增上緣，蓋南無阿彌陀佛六字洪名，乃十方眾生往生淨土之真因，眾生稱念，必得往生，此為阿彌陀佛本願之救度，故善導大師言：‘一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。’一切善惡凡夫，臨命終時，若緣五欲六塵，則墮入三途六道；若緣六字洪名，則上生佛國淨土。是以助念法緣，對於吾輩凡夫，跳脫輪回，了辦生死，成就大業，甚為重要。 然機有萬端，千差萬別，平生精進之大修行者，難行能行，難捨能捨，自行化他，福慧具足；於臨終時，預知時至，剎那之頃，自在往生，無人助念，亦無妨難。但一般人臨終之時，外在因色身四大分離，內在因死別牽腸掛肚，致使身心飽受極大痛苦。此時，恐其正念不起、願心不生，故須助之；且因病人心力孱弱，即令平日以念佛為事者，亦須仗人助念，方能相繼長念，更遑論素未念佛者！此時，若得善友開導，則欣厭心生，貪愛情息，耳聞佛名，心緣佛境，自可與佛感應道交，蒙佛接引，往生蓮邦。 《觀經》下品下生者，一生造作五逆十惡之人，臨終之時，若無善知識種種安慰，為說妙法教令念佛，以惡業故應墮惡道，經歷多劫受苦無窮。試問：‘逆惡之人，臨終若無善友助念之功，豈非必墮地獄？’由此可見，臨終法緣，善友助念，何其重要呀！ 《地藏經》言，習惡眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬，為臨終人，念佛菩薩名號，如是眾罪，悉皆消滅。試問：‘習惡之人，臨終若無眷屬助念之功，豈非必墮地獄？’由此可見，臨終法緣，家人助念，何其重要呀！
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