問:與不學佛的親友相比,佛教徒反而更加重視與道友的關系,這是為什麼?
索達吉堪布答:世間的親友雖然口頭上說利益自己,其實他們只有害處而已,不單對今生有害,並且來世害處也是無窮的。
倘若自己財產富裕,親友們貧困不堪,他們便經常可憐兮兮求助於自己,自己如果沒有盡心幫助,他們就會怒氣沖沖,口中也不斷說出刺耳難聽的話語,讓人忍無可忍。如若盡己所能予以饒益,不僅他們貧窮,自己也會由此變得一貧如洗。
反過來說,如果親戚財產比自己富足得多,地位也遠遠高於自己,那自己在財食方面滿懷希望地求助於他們時,結果由於自己貧困寒酸,只會受到他們的輕蔑侮辱,而根本不會得到任何利益,如此也令自己灰心失望,痛苦不堪。即使親友們偶然來一兩次幫助你,可是當他們遭遇不幸的時候也會自然喊你來幫忙。那麼本來與自己無冤無仇的一些人,為了親友,必然要與他們反目成仇。為了親友將自己寶貴的生身性命送到怨敵的手中,這種現象極為普遍。
由此可見,無論親友地位高低,生活貧富,都對今生無有任何利益,反而害處卻說之不盡。如果親近善知識、上師與同修道友們,他們決不會說出“我們是你的善知識,所以要為我們效力,需要到寒冷的地方去或者與怨敵作戰”的話,依止他們,除了讓自己修持生生世世無上的安樂以外,無論何時相處都是互敬互愛、完全是增上善法的助緣,因此容易交往。如若親近他們,則有重大意義。
——《山法寶鬘論》