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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：現在小孩學得很多，這種多才多藝保持不了長時間
學生不能接受，學生不聽話，把他開除掉，這是教育的失敗；成功的教育是能把愚變成智慧，把不肖變成賢慧，這個叫教育的成功。所以中國古人有一句老話說，「行有不得，反求諸己」，問題不在對方，在自己。學生學不好是我沒把他教好，不是他不好，他本來是佛。像這些概念在西方教育裡頭沒有。 怎麼個教法？《三字經》上說，「教之道，貴以專」。現在完全是相悖的，現在你看從小孩，幼稚園就學好多個項目。做父母的不懂，以為我小孩學得很多，多才多藝。他不知道，這種多才多藝保持不了長時間，不會長時間，年齡隨著長了它隨著就消失了，不能保持。為什麼？從外面學來的。社會日新月異，花樣愈多，永遠學不盡，永遠學不完。而且怎麼？都是皮毛，你沒有深入，沒有深度、沒有廣度。應該怎麼樣？教之道貴以專，這個大家都疏忽了。一門深入，像種樹一樣，好好栽培它的根本，到它長大之後，枝葉就遍布，開花結果。照顧好根本，根本是一。你要把這個樹倒過來，先就叫它千枝萬葉，根本沒有了，那是假的，不是真的，它怎麼能活下去！ 你看中國教童蒙，把最高的、我們期望的究竟的果德，在教科書上第一句就給你寫上，告訴小孩我們一生追求什麼，我們要什麼？要本善。《大學》上講得很清楚，明德、親民、止於至善。方法，方法就是讀誦、背誦，不求解義。你沒有開悟，你所求的、解的那個意思都是你自己的妄想、妄念，不是聖賢人的。為什麼？聖賢人沒有起心動念，哪來的意思？他是從自性裡頭自然流出來的，沒有通過思考。通過思考他就落在第七識，落在第六識，落在第六識的分別，落在第七識的執著，那是什麼？那是六道眾生的智慧。實在講不能說智慧，知識，六道輪回眾生的知識，不是智慧。智慧，原理是真正放下起心動念、分別執著而現起來的。有沒有這個例子？有，第一個例子釋迦牟尼佛。 你細細去觀察，釋迦牟尼佛三十歲開悟，明心見性，明心見性之後才開始教學，教了四十九年。所說的一切經他跟誰學的？什麼人教他《華嚴》？什麼人教他《法華》？什麼人教他《般若》？沒人教。怎麼能說得出來？所有經論都是自性本來具足的，只要見性了，別人一問自然流出來，沒有經過思考。經過思考不是智慧，智慧沒思考，經過思考就是通過心意識；不經過思考，不要經過心意識，直接從自性裡頭流出來。他講完了，你問他，你講的什麼？不知道。徹悟的境界我們不知道，大悟、小悟的境界我們知道，為什麼？我們曾經經歷過。解答完了，聽眾皆大歡喜，再問你，叫你再講一遍，講不出來了。講經教學的人都有這個經驗，他在講經之前備課，預備了很多，費了很多時間。可能這堂課從頭到尾講下來，預備的東西沒用上，不知道怎麼講出來的，自己也感覺得很滿意。於是我們就真的明白了，字字句句有無量義，你怎麼學？不學，到時候它就冒出來，學了反而產生障礙，只有這一個科目冒出來，其他的冒不出來。 所以，中國教學的理論，一門深入。深入是什麼？就是讀誦。要不要講意思？不能講，講了，一個意思，它有無量義，你講哪一個？應用的時候，講一個，對症下藥。你們看《論語》，夫子講孝、講仁，每個學生問他，講的都不一樣，那就是無量義。契機，夫子對甲講的契他的機，對乙講契乙的機，應機說法。夫子有沒有想過？沒有考慮，自然流出來的。所以佛經沒有意思，叫無量義；有意思，死在一門。所以這經的注解，自古至今幾十種之多。早年我在台中學《楞嚴》，我查《楞嚴經》參考資料，將近一百種。我們學經要不要參考這個東西？一參考變成知識，你所學的《楞嚴經》是古大德各家的見解，學這個東西全是常識，能不能應機？不能應機，現在人得的病，跟著作人那個時代不一樣。所以這些參考資料不能看。實在放不下，老師告訴我們，選一種，一門深入。最好的，你如果真正聽話的，就不要看，不要看是什麼？讀誦，讀誦是修定，目的在此地。 定能開智慧，開智慧就是開悟，所謂其義自見，豁然這個經的意思全出來了，叫悟處。講經的時候，看看下面坐的大眾，那是什麼？觀機，裡面自然流露出來的，種種說法它就契聽眾的機。換一個場合，講法就不一樣了，不是自己預備的，不是我想怎樣，不是的，全部都是自然流露，自己不操一點心。自己要去想，就落在分別、執著裡頭，根本不要想。那個備課是什麼？備課是修自己修定，修戒定慧，縱然用古大德注疏也是修戒定慧。臨場的時候自然流露，真誠心，利益一切眾生心，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，我們給他做個增上緣而已，他所體會領略的是他自性智慧往外露。 無量壽經科注第四回學習班 （第三十一集） 2014/4/29 香港佛陀教育協會 檔名：02-042-0031
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