學生:尊敬的師父上人,諸位法師、同修大德,大家好!慚愧弟子黃柏霖報告,題目「佛於逆惡不信之流,愈生憐憫,故無一眾生或生棄捨也」。
《太上感應篇》第二十句「正己化人」,「後漢陳實在鄉裡,平心率物。其有爭訟,辄求判正。曉譬曲直,退無怨者。且曰:寧為刑罰所加,勿為陳君所短。嘗有盜止梁上,實起秉燭,呼子弟訓之曰:人不可不自勉。不善之人未必本惡,習以性成,遂至於此。梁上君子是也。盜驚,投地請罪。實徐曉之。贈絹二疋,令其自改。化及一縣,無復竊盜。」
陳實是東漢人,他剛開始是縣府裡面的一個官員,因為很喜歡讀書,縣令鄧邵送他去太學讀書,後來任官,修德清淨。黨锢禍起,很多人都逃避,大家都不敢去投案,只有陳實自請囚禁,他是坦蕩蕩的君子,他自己去投案,但是遇到大赦,所以他可以免除徒刑。在鄉間居住時,他累徵不就,也就是很多次朝廷請他當官,他都不願意。後來他過世的時候,前往吊祭的有三萬多人,死後被追稱為文范先生,被稱為一個君子。
陳實平時在鄉裡,待人處事用心公平;「率物」就是做眾人的榜樣,在儒家叫做平心率物。在我們佛家來講的話,平心就是平等心。怎樣才可以做到平等心?法身大士就可以做到平等心。觀世音菩薩是大慈,大勢至菩薩是大捨,中間阿彌陀佛就是平等。什麼人可以做到平等呢?以念佛人來說,要往生西方;以大乘教來說,必須要破見思惑,然後破塵沙惑,再破一品根本無明,要分證法身才能夠做得到。證法身以後,自然而然我執跟法執都破了,俱生我執跟俱生法執也破了,就可以做到平等,在六根接觸六塵的時候,都能夠以平等心來對待。
鄉裡中有爭訟的人,經常都請陳實來裁斷,他就曉以是非曲直,使他們能夠明理。民眾經過他調解以後離開,沒有一個人有怨言,並且說:「寧可接受法律的制裁、刑罰的處罰,也不願意被陳實來說缺點」。陳實本身有這個德行。曾經有一個盜賊,藏匿在屋梁上。陳實就起床,拿著蠟燭,呼喊著子弟集合,並訓誡他們說:「為人不可不自我勉勵」,他是在講給這個盜賊聽。他說:「做人不能夠不自我鼓勵,不善的人不一定是壞人,只是因為習慣所養成,才變成今天這個樣子」。就是我們講的「人之初,性本善;性相近,習相遠」。我們凡夫就是因為有毛病習氣,有我執、法執、根本無明,所以才輪回六道,才變成今天這個樣子,就如梁上的小偷一樣。
盜賊聽完以後非常害怕,就從梁上跳到地上來向他來請罪。陳實就慢慢的分析道理給他聽,並且贈送他絹布兩匹,並且教他一定要改過。陳實的行為,他這種德行潛移默化了整個縣,沒有人敢再為盜賊。像現在,我們就是沒有這種德行的人,所以現在盜賊非常的猖狂,我相信不只是台灣,全世界各地都一樣。
陳實就非常了不起,小偷在上面他也不怕,是個君子。集合起來表面上好像是對子弟在訓勉,實際上是在說給梁上的小偷聽。用心良苦,陳實真的是以平等心對待小偷,唯有平等心,才不會落入分別執著。
我們凡夫就會落入二法,對跟錯、是跟非、好跟壞、美跟丑,我們每天面對六塵境界及人、事、物,我們根塵接觸的那一剎那,我們的毛病習氣就起現行了,我們的貪瞋癡慢疑、見惑就起現行了,我們迷而不覺。所以我們根塵接觸以後,第一念沒有問題,第二念就開始分別執著,那就有什麼?就落入二法了,就有能所對待,就有對錯、好壞、美丑、是非、善惡。你只要看到這個人,或這件事情,你馬上就落入分別執著,那事情不對、這事情對,你就被這個境界轉掉了;你聽到這個聲音,你馬上就落入能所了,這聲音對我友善,那聲音是對我攻擊,所以你的習氣跟毛病馬上就現行。就是因為我們一品煩惱都沒有斷,所以我們迷而不覺,每天我們都是用八識五十一個心所,然後剎那剎那生滅,我們完全沒有見到事實的真相。
也就是說,我們沒有見到自己的本心,我們沒有見到諸法實相,我們也沒有見到宇宙人生的事實真相。宇宙人生的事實真相是什麼?是本來當下就是一真法界。像佛來到我們這個娑婆世界,娑婆世界也成極樂世界,因為佛就在一真法界裡面,凡夫迷了以後,就變成六道法界了,三善道跟三惡道。你有持五戒、十善,但是你不能夠離相布施,那就是三善道;你還有執著、分別、妄想,你就是在三善道;如果你貪瞋癡慢疑非常的熾盛,習氣很重,那當下就墮入了三惡道裡面;如果你當下心能夠緣苦集滅道,修四聖谛,最後從初果、二果、三果、四果證得阿羅漢,那你的心當下就出離三界了,就證得羅漢果位了,證我空真如。所以我們這念心,每天就在六道裡面輪轉不息。那佛他永遠都是在一真法界裡。
這個地方我們就來分析,陳實說:「不善之人,未必本惡,習以性成,遂至於此」。我們不敢確定說陳實是不是已經開悟,但至少他是個聖賢,他是個君子;換句話說,他本身善惡對待非常的薄弱,甚至沒有,因為善惡對待就是能所對待。所以佛法到最後,就是讓你破能所,能所一如,你就入一真法界了。
我引用印光大師的開示,為什麼世間的佛菩薩、聖賢,他們對待這些五逆十惡的眾生,能夠有這樣的一個慈悲心?我們來看印光大師的開示,印光大師在寫給《江慎修先生放生殺生現報錄》的序文裡面,這位江慎修先生有編了一本書,宣揚放生、戒殺的果報,我也曾經看過他的這本書,編一本藍色的小冊子,編得非常好,都是在講放生的善報,不放生、殺生的惡報。
印光大師說:「天地之大德曰生,如來之大道曰慈,人物雖異」,人跟眾生雖然不同,包括陳實跟小偷之間,人物雖異,「心性是同」,但是佛性是一樣的。人人都具有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。人人皆有這個佛性,就是六祖大師說的,「何期自性,本自清淨」,就是每一個人都有這個覺性,叫心性是同。「舉凡三乘六凡」,三乘就是指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛陀有五乘說法,如果叫五乘的話,要加一個人乘,還有天乘。如果你讀到《法華經》的話,佛講三乘其實是方便法。所以佛在《法華經》裡面講,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,那個二就是大乘、小乘;如果你講三乘,那就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。所以佛在《法華經》裡面講,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,換句話說,三乘也是佛陀方便說法,就是化城而已。真正的涅盤城,是一佛乘究竟涅盤,成佛就是我們說的一真法界,常寂光淨土,極樂世界就是一佛乘。那這個地方講說「舉凡三乘六凡」,六凡我們都知道六道眾生,三乘跟六凡的眾生,在佛看來都如一子,「如來視之,皆如一子」。我們說佛陀來這個娑婆世界八千次了,佛陀視每一個眾生如羅睺羅,所以這個地方說「皆如一子」,眾生都是佛陀如來家庭裡面的兒子一樣,佛陀是這樣對待眾生,佛陀完全沒有任何保留,傾囊而授。
所以佛陀要滅度的時候,文殊師利菩薩請示佛陀說:「佛陀!你有沒有最後遺言要交代?」,佛陀就說:「文殊!我毫無保留全部都給眾生了。」佛陀毫無保留全部都給眾生,說出這個宇宙人生的真相。所以佛陀視三乘六凡的眾生,印祖說:「皆如一子,何以故?以其皆具佛性。」換句話說,陳實對待這個小偷,也是如對待他兒子一樣,他當時如果沒有慈悲心,他大可去報官來抓,用現在話說,叫警察來抓,趕快報案。他最後放他走,最後他還送他兩匹布!最後這個人,應該就不會再做小偷了。所以陳實在那個縣,整個縣都沒有小偷;換句話說,竊盜的發生率是零!所以這個「以其皆具佛性」,就是聖賢跟佛菩薩都知道眾生都有佛性。
那佛菩薩不只對人是這樣,他對任何蠢動含靈都是這樣的平等心,所以叫做「無緣大慈,同體大悲」,不是說只有對人,人有佛性,那蟑螂、螞蟻就沒有佛性嗎?不會的。佛對待人、對待一切眾生跟蠢動含靈都一樣,同樣的慈悲心,因為佛知道以其皆具佛性,皆堪成佛。這句話就是佛在《大般涅盤經》裡面講,一闡提也可以成佛,一闡提就是斷了善根的人,都可以成佛。所以你看,提婆達多雖然違反戒律、擾亂僧團,跟六群比丘可以講說破和合僧。甚至佛陀在要去托缽的時候,經過那個山腳下,提婆達多跟那些惡人,在山上將石頭滾下去,想要害死佛。佛陀的護法金剛,護法神用神通力把那個石頭擊破,所以只有佛陀的腳輕輕的受到石頭片的小傷,這叫出佛身血。出佛身血是墮五無間地獄!殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血,提婆達多墮到地獄,佛陀都還要救他。
印光大師說:「是知佛視眾生皆是佛,眾生視佛皆是眾生」。眾生看佛就是眾生一樣,那佛看眾生呢?統統是佛。佛視眾生都是佛,所以印祖說「多方化導之,種種折攝之」,用各種方法,用八萬四千法門,用四攝法:布施、愛語、利行、同事,用種種方法來折服眾生,來攝受眾生,叫做種種折攝之,「縱令絕無信心」。這個要從哪裡看出來?譬如說你到監獄去弘法,很多人都發心到監獄去做教誨師,這個小偷,你一直給他勸導,他關進來的時候,你一樣給他開導,放出去了,隔幾天又進來了,還是繼續給他勸導;勸導完又出去了,他毛病又犯了,犯罪又進來了。地藏王菩薩就是這樣,這就是什麼?縱令絕無信心。
不要說到監獄去勸導這些犯罪的惡人,要說我們!我們有時候度到旁邊的左鄰右捨,度我們的親人,度我們的朋友,度我們的同事,稍微一點障礙,我們就退轉了,「哎呀!眾生難度!剛強難化」,我們就退轉了。包括父母,稍微考驗你一下,你就退轉了。你看佛菩薩縱令絕無信心,一點信心都沒有,也不棄捨!所以什麼叫菩提心?這個叫菩提心,亦不棄捨。
我有一個女眾蓮友,她本身雖然不是很喜歡聽經,但她有一個長處,不管說這個人是否學佛,或是業障很重的,或是根機很拙劣的,她一定去陪伴他。她不斷的去勸導他,一直去陪,陪到什麼?陪到我們講說「精誠所至,金石為開」,陪到後來,真的改變了他的業力,真的有這樣菩薩。曾經有一次,她請我去關懷一個個案,這個案的媽媽是單親家庭,離婚了,獨立扶養兩個女兒、一個兒子,她兒子是念我們台北這邊算是比較有名的高中,師大附中,算是很優秀的高中生。有一天在學校打籃球的時候,突然間羊癫性的病發作,就突然間手足僵化,失去語言功能,突然間好像變個人,完全失去本有行為能力。然後送到榮總醫院去,完全失去知覺,昏迷狀態,而且昏迷將近一個多月,後來都沒有好轉,也不認識家人。
我剛才講的這個師姐,就開始去陪伴他,她找我:「黃警官!來一起幫忙。」這個小孩的媽媽住在我們汐止附近,我就帶蓮友到她家去,帶她兩個女兒跟這位媽媽一起誦《地藏經》祈福,誦了很多次。因為他兒子要在台北榮總做大手術,家貧需要募款,我印象中大概募了一、二十萬,就湊齊這筆錢。醫生說:「有一種日本進口的藥,特別的好,不妨試看看,也許有效,但不一定會成功。若不救治,就一直成植物人」。我透過帶他們家人這樣誦經、拜佛、忏悔,我們講說皇天不負苦心人,因為有這樣的菩薩在陪伴他們,結果發生奇跡了!誦經忏悔完,醫生用那個日本進口的藥以後,竟然可以治療他的症狀,後來慢慢的恢復知覺,然後再經過長期的復健,現在好了。
那一天,我去參加這位師姐百歲媽媽的告別式,我碰到那個小孩的媽媽,她每一次見到我都說:「哎呀!黃師兄,我不知道怎麼感恩你!」我說:「不用,這是應該做的,我們幫佛菩薩做事!那貴公子現在怎麼樣?」她說:「治好後,師大附中畢業後就考大學,現在快畢業了」。因為他後來延緩幾年才上大學。你看,改變命運了,奇跡!也改變了業力!眾生歡喜了,這就是什麼?亦不棄捨,即是《華嚴經》說:「若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜」。我們如果沒有菩薩心腸,說「這沒有救了,業障深重啦!隨緣啦!」,印祖說「縱令絕無信心,亦不棄捨」,所以若你能夠發揮這樣的心,它是相應菩提心的。「曲垂方便」,佛菩薩用各種方法來度眾生,「令種善根」。
那時候我們在度這位師姐的時候,我告訴她怎麼做,我說:「你今天會得這樣的業報,會有這樣的共業家庭,你除了忏悔、改過,還要積功累德,還要行善。」所以我們就鼓勵這個小孩的媽媽,一定要去布施,去幫助別人。現在她也終於度過這個難關,兒子也正常了,兩個女兒現在也都有工作了。這就是什麼?令種善根。我們要學習觀世音菩薩、要學習地藏王菩薩「無緣大慈,同體大悲」的精神,我們學習菩薩的這個精神。印祖說:「待其因緣時至」,佛菩薩很有耐心的,在等待因緣成熟,「自然發生增長」,自然他就會增長善根,「依教奉行」,因緣到的時候,他就會進來佛門。
像我們有一個師姐,她父親從大陸大陳島撤退到台灣來,那是一個大家庭,所以造了很多的殺業。因為大陳島那邊大概都是捕魚人家,這師姐大家庭都喜歡吃海產類的魚類,所以造了很多殺業。這位師姐的女兒一出生就吃素,等於是來度她媽。後來我在佛陀教育基金會講《地藏經》,她特別來跟我認識,就只那麼一次,她接下來就沒有再聽我講《地藏經》了,這完全是地藏菩薩的安排。後來孝廉講堂成立,她就到孝廉講堂,每個月五次,來講堂做周日及每周四的香積菩薩,煮素食供養這些學《弟子規》的同學及念佛老菩薩。她每次都很發心,自己買菜來,不用講堂幫她准備菜,她全部都是大包小包這樣全家總動員提來。平常她假日一定到佛陀教育基金會去打掃廁所、拖地板、掃地,積功累德,哪個地方法師或僧團,哪個佛寺需要做素齋,她就帶著蓮友去幫忙,她這樣快速的累積福德資糧。
本來她的長女很叛逆,現在她長女也被她度化,到講堂來上《弟子規》了。她長女也進入廚房幫她一起洗菜、切菜,做小香積菩薩。不僅這樣,她還度了她師兄,她開雜貨店的先生本來行動就不太方便,走路都一拐一拐的。輪到她做香積的時候,她師兄就開著他的休旅車,把這些齋菜就拿到講堂來,親自提上來。她先生經過這樣一、二年的度化以後,去年就跟他師姐講:「我發願吃素了!」這就是什麼?佛菩薩透過你的慈悲喜捨,度化了你的長女,度化了你先生的這個業力啊!轉變了他的業力,自然發生增長,依教奉行,現在就依教奉行了,這就叫做佛不捨棄眾生。
所以你不應該只有度外面的眾生,你還要度你家人,這也是眾生。有些人很會度外面的蓮友、師兄、師姐,可是對家人一點辦法都沒有,兩手一攤說:「剛強難化,難調難伏」。學佛,最後才度我們本身的眾生,我們無量無邊的習氣毛病,就是眾生!等到最後你成佛的時候,你就做到《金剛經》裡面講的那一句話:「我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者」,那你就成功了。所以印祖說:「眾生視佛皆是眾生,故聞佛之言,不生感激」。有時候有些人,譬如說很熱心的送愛心便當去給這些街友,坦白講有時候還會被嫌:「你的便當沒有熱,沒有肉,你便當是素食,我不吃」,說不定還把它丟掉。眾生視佛皆是眾生,如果說你沒有慈悲喜捨心,你一看到他這樣,起煩惱心,就退轉了,你可能就永遠都不能夠成就。所以菩薩都是百折不回,不屈不撓。
雖然眾生難度,印祖說:「聞佛之言,不生感激,反以己之邪知謬見,多方毀謗」,眾生還毀謗佛法!甚至這裡面更嚴重的,印祖說:「甚至拆毀塔寺,焚燒經典,固結魔黨,破壞清修」,這種五逆罪,菩薩還是要度他們。你看六祖大師開悟以後,他沒有馬上去度眾,他先做表法給你看,他到獵人隊待了十五年。獵人把捕獲的獵物帶回來,有時候都還會被六祖大師偷偷的把它放走。那獵人都是吃肉的,他們不會吃素。诶!六祖大師還要幫他們煮飯!如果換成你,說:「哎唷!造業喔!殺生喔!」就退轉了,不做了,離開了。他在獵人隊待了十五年,那吃飯怎麼辦?鍋邊菜。六祖大師吃肉邊菜,這就是六祖大師的功夫境界!
印光大師說:「殆至正智稍開,則便愧悔無及」,等到這些無惡不作的惡人,他們智慧稍微開了一點,有一點福德資糧了,有一點善根了,就覺得非常的慚愧、後悔。所以我常常都告訴蓮友說:「你要怎麼度家人?你先度他去行善積德,積功累德,幫他做布施,最好拿他的錢去布施,累積他的善根。」就這裡講的,等到他的智慧稍微開了一點,他就覺得非常的慚愧、非常的後悔。印祖說:「由茲遂復歸命如來,興崇佛法者,古今來比比皆是」,本來是惡人,但是他後來智慧開了以後,他開始歸命如來,學佛了,最後弘揚佛法,他說古往今來這種例子太多了。
印祖又說,「須知父母於逆子,尚生棄捨之心」,父母對於很叛逆的兒子,甚至還會生起一個念頭說,放棄他,棄捨之心。「佛於逆惡不信之流」,佛對這些五逆、無惡不作的這些眾生,他更加的憐憫,「愈生憐愍,何以故?愍其惑業深重」,佛菩薩就是悲憫他們,他們的惡業深重,喪失了他們本有的清淨心。印祖說:「失本心故,以雖則現時背逆於佛」,雖然他現在非常的叛逆,違背佛的教誨,但是他「即心本具之天真佛性,仍復絲毫不失,如焦模中金像」,就好像燒焦木塊裡面的佛像一樣!印祖說:「焦模中金像,敝衣中寶珠」,就好像說一件非常破爛的衣服裡面,藏著一顆寶珠一樣!「蒙塵之秦鏡」,就好像那個寶鏡上面,蓋著灰塵一樣。「在璞之荊璧」,就好像說那個和氏璧一樣這麼珍貴!
這個「在璞之荊璧」,我在這邊解釋給各位聽,它這就是我們知道的和氏之璧,和氏璧。據說在春秋時代,有一個楚國人叫卞和,他在楚山(有一個說法說在荊山,荊山在今天湖北的南漳縣),他看見有一只鳳凰棲落在山中的青石板中,這位卞和他很有眼光,他相信說那只鳳凰所落腳的地方,應該是很特別的一塊石頭。他依什麼?他說鳳凰不落無寶之地;換句話說,鳳凰所棲息的地方都是寶地。然後他認為山中一定有寶,經過仔細的尋找,終於在山中發現一塊玉璞,就是璞玉。剛才不是講在璞之荊璧嗎?就是這個玉璞的意思,玉璞就是一種石頭,包著玉的那種石頭叫玉璞,在楚山裡面。他就把它挖掘出來以後,奉獻給楚厲王。
楚厲王是個昏君,而且是個暴君,楚厲王就派一個玉人(懂玉的人)來勘查說,這個到底是不是玉?是不是寶玉?昏君就用昏臣!用昏庸的大臣。這個懂玉的人說:石頭,這是石頭。楚厲王認為卞和欺騙他,「王以和為诳」,你騙我,「而刖」,這個字念月,刖就是一種古代的酷刑,割掉他的膝蓋骨,這個非常的殘酷,剁掉他的左腳。等到這個楚厲王薨,薨就是什麼?薨就是死掉的意思。古代天子死掉叫「崩」,那諸侯王公的死都叫做「薨」。後來楚武王即位,楚武王是一個非常英明的國君,所以卞和又把這個璞玉獻給楚武王,這就是我們剛剛講「在璞之荊璧」這個意思。
印祖說:「愚人但見其外相」,凡夫只看到它的外相,「而不知其內容,佛則遺外相而論內容」,佛本身他是見性的,法身大士以上的如來,佛有這個智慧可以知道,眾生都是佛。所以沒有一個眾生被拋棄,「故無一眾生或生棄捨也」,以是《感應篇匯編》上東漢陳實故事,我特別引用印光大師的開示來表法,說明不善之人未必本惡,習以性成,遂至於此,來彰顯陳實他本身是個君子,而且是一個菩薩的示現與教化。
慚愧弟子黃柏霖報告至此,若有講得不妥之處,祈請師父上人教誨,請各位法師、同修大德批評指教。阿彌陀佛。
老法師:末後這兩篇都是黃警官的,我們現在還剩下十二分鐘,下面這一份可能沒有時間了。黃警官我們認識很久,這是一位善人,這麼多年來,他在參學因果報應。因果報應在中國儒釋道三家都是重要的教育,因果教育比道德的教育轉化人心還有效果。有一些受過道德教育,遇到惡緣,譬如高名厚利,他還會明知故犯。他不是不知道,為什麼還犯罪?因為有利可圖,想貪贓枉法。但是真正通達因果、認識因果,深信不疑,他處事待人接物,決定不敢用邪知邪見去傷害別人。為什麼?他知道有果報,現前能得一點利益,死後怎麼辦?現在得的是不義之財,能享受幾年?何況享受的時候,一定受良心責備,心不安,常常懷著恐懼,怕自己這個惡行被別人暴露,他害怕。就是活在這個世間,他提心吊膽;死了之後決定三途,嚴重的,無間地獄。我們看今天社會一切人事物,跟經典所說的來對照,就很清楚、很明白。別人這麼做法,我們勸他有沒有好處?有好處,至少在阿賴耶裡面落下善的種子。現在他不知道忏悔,墮落惡道,他忏悔了,後悔來不及了。能知道過失、做錯了,這個好,他在地獄受的苦比較輕,離開地獄時間可以提前,有這個好處。
所以要學菩薩、要學聖賢大慈大悲,對待作惡的這些眾生,不要怨恨他。如果我們自己受他的傷害,決定沒有報復的念頭、沒有怨恨的念頭,好!只要自己心平氣和,把這些事情不放在心上,你再深一層的去觀察,我們對他還會生起感恩的心。為什麼?我們這種忍辱的德行,把自己的業障消掉了。那緣呢?緣是他對我的種種惡行,我能原諒他,消自己的業障,長自己的福慧。他做錯事,增長我們的福慧,我們還能怨恨他嗎?我們還能不幫助他嗎?
如果更深一層觀察,遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體,一個自性裡頭變現出來的,自他是一不是二。這是佛法講到究竟極處,肯定自他是一體,對於極端險惡的人都會諒解,都不會起個惡念向他,真正把他當作未來佛看待。一切眾生本來是佛,他本來是佛,現在也沒有改變,只不過是現前一念迷失本性,被外面環境虛假的假相所迷,造作一切不善。外面的現象,你看清楚、看明白了,一切善惡業因、業緣、業果都不可得。為什麼?它是生滅法,凡所有相,皆是虛妄,沒有一樣是真的。既然沒有一樣是真的,你又何必去計較?又何必放在心上?這是我們不能不知道的。
所以從同學們這些報告,我們做一句總結,都是善的、都是好的。這個教材有正面的、有負面的,正面的鼓勵我們,負面的,我們也用這個來反省,我們有沒有?有則改之,無則嘉勉,把負面的教材統統做正面教材來用,幫助我們消除業障,增長福慧。所以我們對一切眾生,不但對佛菩薩感恩,對一切惡道眾生同樣感恩,心目當中統統都是佛境界,都是一真法界。在十法界、在六道我們要看到一真,原本就一真,一真從來沒有改變,我們就真正能放下了。
放下,六根在六塵境界上,一切妄想分別執著統統放下。這個話說起來容易,做起來不容易,做不到怎麼辦?念佛,回歸淨土。心上只放一句佛號,除一句佛號之外什麼都不要放,就對了。這是淨宗無比殊勝的法門,讓我們這一生當中得真實利益,三個真實我們都可以證得,真實之際、真實智慧、真實之利。
無量壽經科注第四回學習班 (第一0四集) 2014/11/25 香港佛陀教育協會 檔名:02-042-0104