世出世法,義有廣狹
“臨終關懷”一詞,在醫療上即指安寧療護,乃是在設備完善之安寧病房,由專業的醫療團隊對癌末病患進行四全照顧。所謂“四全照顧”即全人、全家、全程、全隊照顧。“全人照顧”就是身體、心理、社會及靈性的整體照顧。“全家照顧”就是除了照顧病人外,也照顧家屬。“全程照顧”就是從病人接受安寧療護一直到死亡,乃至家屬的悲傷輔導。“全隊照顧”就是由一組訓練有素的工作團隊,分工合作,通力照顧病患,成員包括醫師、護士、營養師、心理師、宗教師、社工、志工等。
安寧療護的觀念於一九八○年代引進國內,一九九五年行政院衛生署大力主導發展,並訂名為“安寧療護”。根據世界衛生組織對“安寧療護”所下之定義為:“對治愈性治療,已無反應及利益的末期病患之整體積極照顧。此時給予病人疼痛控制,及其他症狀的緩解,更重要的是,再加以心理、社會及靈性層面之照顧。安寧療護的目標是協助病患及其家屬獲得最佳的生活品質。安寧療護的某些方式,甚至在病患罹病之早期也可適用,例如:抗癌治療與症狀緩解治療同時進行。”後來,世界衛生組織又作更進一步解釋:“安寧療護肯定生命之意義,但同時也承認死亡為自然過程。人不可加速死亡,也不需無所不用其極地,英雄式拖延死亡過程。醫療團隊協助病患緩解身體上痛苦的症狀,同時提供病人及家屬,心理及靈性上的支持照顧,使病患達到最佳生活品質,並使家屬順利渡過悲傷期。”
安寧療護必須以專業的知識、大愛的精神、團隊的模式,使臨終病人及其家屬得到應有的撫慰和尊嚴,以達生死兩無憾的境界。關懷者如果沒有經過學習與訓練,是不易勝任的。然本書所言之“臨終關懷”,乃就佛法立場而言,偏重靈性之解脫,含義較廣,不局限於安寧病房之末期病患,大凡在生死道上受病苦纏身的可憐愍者,都是關懷照顧的對象;並且純以佛法中念佛法門來協助他們,體解生命真谛,了辦生死大業,故積極地拔濟饒益,使靈性從恐懼中超脫,有別於醫療上之安寧療護。
生死茫然,唯佛能解
自古以來,人類為超越死亡,透過科學的研究,探討死亡的過程及靈魂的真相,期望能揭開死後生命世界之奧秘,解決對死亡的恐懼與無知,但是生死卻永遠超乎我們人類的理解與想像,譬如:腦死就意味著死亡了嗎?呼吸停止就是死亡了嗎?人為何會經歷生死過程?生從何來死往何去?生前死後的世界究竟如何?這些問題,如果沒有證悟宇宙人生真理的佛陀,為我們解開種種謎團,吾人只有迷惑與茫然。
有一天,佛弟子馬蘭卡普特來到佛陀處,請問佛陀:“世尊,人是否有來生?”佛陀答曰:“馬蘭卡普特呀!如果有一個人已經背後中箭,他應該停下來思惟到底是誰射他?還是思惟箭是從哪裡射出?兩者都不是,他應該立刻尋求幫助,拔出那枝箭,治愈箭傷。有一個比‘有沒有來生?’更重要的問題,那就是‘我如何從人生苦海中得到解脫?’”佛陀的教示清楚顯明,一個人在生死苦海中浮沉,最重要的是尋求解脫之道。如果沒有得到解脫,知道有來生又有何用?與不知道有來生有何兩樣?況且解脫生死後就不再輪回受苦,徹底解決前生今世、今生來世的問題。誠然,生死學是吾人一生必修的一門課程,也是生命中最重要的事。
探索生死,尊重生命
死亡是生命無可避免的事實,而且可能會毫無預警地降臨,但有兩件事是可以確定的,第一我們總有一天會死,第二我們不知何時或如何死。正因為如此,所以我們必須探索生命的真相。世尊在《大涅槃經》雲:“在所有出於自覺的冥想之中,冥想死亡乃是至高無上的。”所以冥想死亡是至高無上的自覺,佛陀的開示,教我們思考生死,探索生命,與世人避諱生死,忌談死亡,大異其趣。冥想是諸佛菩薩思惟覺知宇宙人生的真理,因為幽冥難測,非凡夫所能窺知,故言“冥想”,對凡夫而言,就是思考探索。
歐、美、日等先進國家,近代致力於生死學之研究,蔚為風氣,許多學者紛紛著書立說,大力推廣。國內也因相關學者之推動,在大專院校開辦生死學課程,為探索生命的真相,邁開第一步。佛教最早的臨終關懷機構,就是設在印度祇洹精捨之“無常院”,目的在使病患能興起往生極樂世界之想,此乃根據彌陀淨土法門之思想而來。中國之禅林更設有“安樂堂”或“涅槃堂”、“喜樂塔院”、“安養中心”等,內設堂主,職司看護病僧的工作;現在的寺院則設有“如意療”或“安寧病房”,專為病患服務。此外,日本佛教大學佛教社會事業研究所田宮仁甚至提倡“毗诃羅”,作為佛教社會福利的末期護理中心。這些機構,展現了佛教對生命之愛護及對死亡之尊重。
現今臨終關懷之組織,有“蓮花臨終關懷基金會”、“安寧照顧基金會”等。許多醫院也在衛生署的補助支持下,紛紛設立“安寧病房”,提供臨終病人的安寧療護,尊重病人的意願與權益。更有許多宗教人士,發心當義工,熱烈投入安寧照顧,幫助遭受病魔摧殘的苦難心靈,找到慰藉,安頓身心。凡此,皆是對生命的終極關懷表現。
印度近代詩人泰戈爾說:“生似夏花之絢爛,死如秋葉之靜美。”生命的尊貴就是活得有意義,好似享受夏花之絢爛;死得很莊嚴,如同欣賞秋葉之靜美。如果惡疾無法治愈,死亡已不能避免,那麼,坦然的面對以追求寧靜的善終,是最佳的選擇。此時,適時的臨終關懷,可以幫助病人圓滿的走完人生旅程。
臨終關懷,自他二利
臨終關懷者,尤其是發心志工與宗教師,他們沒有醫護人員的職責在身,也無病人家屬的法定責任,卻能無怨無悔的付出,其犧牲奉獻之精神,正是佛陀悲天憫人的胸懷體現。身為佛弟子,我們應學習與效法觀世音菩薩之悲願,尋聲救苦,盡心盡力,幫助在生死海中與死神搏斗的苦難眾生。
一個扮演臨終關懷的人,他本身就是受益者,因為如此因緣,可以讓自身感受佛陀真實的教法:“世間苦空、人命無常。”如果我們經常作臨終關懷、往生助念,不就是經常讀誦《無常經》?世尊在《無常經》說:“生者皆歸死,容顏盡變衰;強力病所侵,無能免斯者。”又說:“假使壽命滿百年,終歸不免無常逼;老病死苦常隨逐,恆與眾生作無利。”臨終病人以自身之病苦,活生生地向我們演說著人生的無奈與痛苦,這是對我們最真實的啟示,激起我們對生命的認知、對人生的覺悟。同時,學習幫助臨終病人,就是開始對自己的臨終負責,也自然而然容易生起悲憫心,這是自他兩利之善舉呀!
讓自己成長的最佳方法,莫過於關懷臨終病人,因為他讓你對於死亡做深度的觀照和反省。當你關懷臨終病人時,你會深刻地了解,人生最重要的課題就是解決生死大事。
生命勇者,人間菩薩
為了撰寫本章,信願認真參閱了十幾本臨終關懷相關著作,內心雖不時被書中真實故事感動萬千,卻沒有比昨日在“中時晚報”所看到的一則報導,更令我敬佩。極為醒目的標題“抗癌菩薩,她用愛延續生命”吸引我先睹為快,讀後不禁油然生起對這位生命勇者的景仰與贊歎,當下即決定轉述收錄到本章中,以真實事例彰顯生命的尊貴,啟示臨終關懷的意義。
故事主角李融音女士,人稱“抗癌菩薩”,現年四十八歲,與務農的丈夫賴元德育有一子一女,一家大小和樂融融。十年前獲知罹患癌症後,從此改變了她的人生,一九九一年三月,她發現不雅词不显示腫瘤,先後動過三次大手術,先切除左不雅词不显示,後來發現右乳也有腫瘤,再切除右乳。然後又發現內膜增厚,聽從醫師建議,子宮及盲腸也切除。十年的抗癌歷程,李融音經歷了三十多次化療,及超過百次的電療,全身幾乎等於是癌細胞的運動場。這段不算短的治療期間,她曾因為治療過程發生白血球歸零,引發敗血症,當時高燒至四十三度。
禍不單行,不幸的事情,不只是自己的病情,父親在她身心備受折磨之際不幸辭世,萬念俱灰的她,深深感到生不如死,一度萌起隨父親而去的念頭,幸好佛陀的慈愛,協助她度過人生最黑暗的時光,她皈依了佛門,從信仰中產生重生之力量。她沒有被病魔打倒,反而更積極迎向人生,點燃生命的火花。李融音早年因為家境困苦,再加上父母重男輕女,所以只讀到小學畢業。後來結婚生子,因為家計困難,也沒機會再進學校讀書。在辭去工作專心養病期間,她想起幼時對求學的渴望,在先生的鼓勵支持下,重拾書本,上學求知。在半病半讀的情況下,花了六年的時間,完成了國中、高職的學業,了卻多年夢寐以求之心願。最難得的是,她連續三年都拿下全班第一名,並考取丙級會計士之資格,同時也獲台東縣政府頒發‘模范勞工’獎杯。高三那年,還得到救國團頒發“優秀青年”獎章。
在李融音求學過程中,共動了三次大手術而住院,但為了課業,她經常向醫院請假上學。請假上課的她,經常把醫院引流體內積血之血袋,背到學校,所以同學都說她是背著血袋在上學。李融音聽說游泳有助於復健,便開始每天花三小時學習游泳,在锲而不捨努力下,兩星期後,學會了蛙式游泳。在十年抗癌的過程中,李融音認為自己已經得到太多貴人的幫助了,不論經濟上或精神上。她要將這些幫助,回饋給社會,因此,在一年多前,她登記參加台大醫院之志工,發心到腫瘤病房服務,以自己為例,協助癌症病患,度過沮喪與恐慌,也能讓癌末病人,勇敢的與生命說再見。
這位人稱“抗癌菩薩”的李融音,不向命運低頭,與病魔搏斗,展現了生命的光輝,為奮斗人生樹立最佳典范。她以自身遭遇,以癌為師,化癌為愛,鼓勵癌末病患堅強站起來,飛越生死大關。她是人間真正的菩薩行者,值得我們學習與效法,獲頒‘熱愛生命獎’實至名歸,令人由衷敬佩、真心贊歎。