所有的佛菩薩、聲聞、緣覺以及六道一切眾生都具有功德,首先要明白和深信這個道理。佛菩薩有功德,聲聞緣覺也有功德,但是六道眾生,尤其是三惡道的眾生能有什麼功德和善根呢?普賢行願中講,一切處都是清淨的,一切眾生都是佛。所以六道眾生,包括三惡道的眾生也是佛。佛講過,十法界一切眾生都具有功德,皆具如來智慧德相。即使是地獄道的眾生、餓鬼道的眾生,他們的佛性、如來藏也絲毫不會被損害,依然是那樣清淨,那樣圓滿。
處處都是淨土,眾生都是佛,都具有功德,都具有如來智慧德相,只是有的沒有顯現,有的顯現了一部分,有的全部顯現了,只有這個差別。功德、智慧都是本具的,隨喜就要隨喜這樣的功德。所謂隨喜,就是隨著這樣一個不可思議的境相歡喜,對這些無漏的功德生起歡喜之心。
為什麼說僅僅隨喜他人的功德就能獲得同等的功德和善根呢?若是我們明理了,覺悟了,真正對這些功德生起強烈的歡喜之心,一切障礙當下就會消失,本具的智慧與功德當下就可以現前。不可思議!
我們現在學佛修行,為什麼沒有進步,為什麼沒有成就?主要是我們不明理,不覺悟,對這些功德沒有生起真正的歡喜之心,尤其對這樣一個不可思議的解脫境界、對這樣一個圓滿的境相沒有生起真正強烈的歡喜之心。為什麼說隨喜特別重要?就是這個原因。如果你不明白、不覺悟,怎麼能生起歡喜之心呢?當你生起了強烈、真實的歡喜心時,也就覺悟了、深信了。我們經常講“信心有多大,加持有多大;信心有多大,成就有多大。”就是這個意思。若是你對這樣一個不可思議的境界不深信,就不可能生起強烈的歡喜心。
我們站在這樣一個角度講,這種歡喜之心也是所謂的“大樂”、“恆常樂”,是和我們的覺性無二的歡樂。生起歡喜之心時,覺性也就圓滿了,本具的功德和智慧也就現前了。