「一、同時具足相應門」,從這兒看起。這是蓮池大師注解《彌陀經疏鈔》引用的《華嚴》十玄門,說明《阿彌陀經》也屬於圓頓大法,《華嚴》十玄的教義,小本《彌陀經》統統具足。小本跟《無量壽經》完全相同,《彌陀經》既然具足,《無量壽經》當然也不例外。念老在此地一條一條把它引證出來,說明《無量壽經》就是中本《華嚴》,《彌陀經》是小本《華嚴》,全圓頓教。十玄這是第一條,第一條是總相,是十玄裡頭最重要的,「同時具足相應門」。我們看下面的文:
「夫《華嚴》教理以緣起為主,法界一切盡成一大緣起,一法成一切法,一切法起一法,一時具足,圓滿顯現,故曰具足相應」。這個幾句話意思很深。從這個地方我們能夠看到,大乘佛法,像《華嚴經》裡面給我們所說的是什麼?宇宙人生的真相,佛學的名詞叫諸法實相,就是一切法的真相。宇宙怎麼來的?萬物怎麼來的?生命怎麼來的?我從哪裡來的?這些問題十玄都解釋出來了。沒有說是造物主造的,沒有說是神造的,從哪裡出現的?從自性變現出來的。《華嚴》的教理就是自性,佛家稱為真如本性,這個東西有,本來就有。雖有,我們的六根接觸不到。為什麼接觸不到?六根所接觸的一定要有對象,譬如眼,一定是見到色,沒有色法,眼就不能見,耳一定要聽音聲,沒有音聲,耳朵就不起作用。所以前五根,眼耳鼻舌身,所接觸到的現象決定是物質現象,前五根跟它起作用;心理現象、精神現象,前五根不起作用,緣不到,第六意識緣到。
第六意識主什麼?我們能想,能思、能想,它這個范圍非常大。在《百法》裡面講,第六意識,五十一個心所它統統相應,它所緣的能力特別強,范圍特別廣。對外能緣到真的是宇宙的邊緣,對內能緣到阿賴耶,就是緣不到自性。為什麼?自性不是物質現象,也不是精神現象,所以它緣不到。這兩種現象之外,還有一種叫自然現象,阿賴耶的業相。這個業相,譬如經上常講的,阿賴耶從哪裡來的?是一念不覺,這一念不覺第六意識也能緣得到。你看它不覺就緣到了,它要是覺,覺就緣不到。為什麼?覺它就不動,不動找不到它;不覺它就動了,不覺就迷了,迷是個動的相。所以第六意識能力太大了,它能緣到物質現象、精神現象跟自然現象。
我們的自性,也就是真性,佛教的名詞很多,也叫它做真如,也叫它做本性,也叫它做第一義谛,名詞幾十個,都說這個。佛講經教學,為什麼把這個東西講成那麼多的名詞?佛的用意是只要知道這個意思就行了,不要執著名相。名詞術語不要執著,言說不執著、文字不執著,你才能夠見到自性。有一絲毫的分別執著,見不到了,不但分別執著見不到,起心動念就見不到。為什麼?起心動念不就是一念不覺嗎?一念不覺你就迷了,你見不到了。所以,不起心、不動念、不分別、不執著,它就在現前,你就見到。見到之後才能契入。見到是什麼?見到是悟,叫大徹大悟。入境界,入境界是證果,就跟它融合成一體。融合成一體,我們這三種現象也沒有了,物質現象的身體、精神現象的心理、自然現象全都沒有了,跟自性融成一體。雖然什麼都沒有,它是活的,活生生的,它不生不滅。
惠能大師見性了,性是什麼樣子,他給我們描繪出來,很簡單,二十個字。「本自清淨」,從來沒有染污過。你想想看,它不是物質、不是精神,又不是自然現象,它怎麼會染污?所以它從來不染污,本自清淨。第二個,它沒有生滅,「本不生滅」,就不生不滅。第三個,它「本自具足」,它什麼都沒有,但是它什麼都不缺。雖有,因為它不是現象,譬如說《華嚴經》上佛告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,有沒有?有。在哪裡?找不到。惠能大師見性說出來了,本自具足就是具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的相好,這是本自具足,它不缺。在什麼地方?在遍法界虛空界,都沒有物質現象,也沒有精神現象,但它統具足。「本無動搖」,這就是覺心不動,真心是不動的。動就是妄心,動就變成阿賴耶。所以一念不覺它就動了,動就從真心裡頭變現出一個妄心,妄心就是阿賴耶。阿賴耶是造物主,「能生萬法」。
可是能生萬法這個「能」是自性、是性德。怎麼會生?動就生了,不動就不生。這一念不覺沒有原因,也沒有時間,也沒有空間,時間、空間統統不存在。只要一念動了,立刻就出現,叫一時頓現,它沒有先後次第。像我們放幻燈片一樣,一張白色的銀幕,什麼都沒有,幻燈片在放映機裡面,我們一按鈕,這光就打上去了。幻燈片裡面所有的色彩全在銀幕上,沒有先到,沒有後到。所以這個宇宙是同時出現的,萬法同時出現的,我與大家也是同時出現的,這妙極了!這個時間快到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這一彈指,多少?三百二十兆。我們一秒鐘能彈幾次?年輕人有氣力,精神好的人,我相信至少可以彈五次,再乘個五,一千六百兆,一秒。一秒鐘裡頭,波動的現象多少次?一千六百兆次,每一次都出現這個現象,就是宇宙現象。所以,整個宇宙不是真的,假的,十法界依正莊嚴全是假的。
佛在經上說得很好,「當處出生,隨處滅盡」,這個現象被現在科學家看到了,科學家看到物質現象是假的。物質到底怎麼回事情?是意念累積產生的幻相。就是我們看電影、電視,我們看到裡面的畫面,那個畫面是無數次的快速相續,相似相續產生的幻覺,它不是真的。我們用老式的電影大家容易明了,老式的電影,這是電影的底片,就是幻燈片,這是幻燈片,在放映機裡面,它的速度是一秒鐘二十四張。就是放映機的鏡頭打開,這張照片打在銀幕上,畫面打在銀幕上,再把鏡頭關起來,放第二張,第二張再關起來,放第三張。這個鏡頭開合一次,一秒鐘開關二十四次,我們看到電影銀幕上就好像是真的,其實不是真的。每一個念頭就是一張畫面,而且張張不一樣,絕對沒有兩張是相同的,這個我們要知道。那就是整個宇宙裡面所發生的狀況,剎那剎那,剎那還太長了,就是每一個微細的念頭都在變更,絕對沒有相同的。
所以,《還源觀》上賢首國師給我們講,「出生無盡」,真像萬花筒一樣,變化太大了,我們是粗心大意沒有發覺。誰能看到這個真相?大乘教裡佛告訴我們八地以上,八地菩薩以上這個真相他統統看見。也就是說,他能看見一秒鐘一千六百兆次的生滅,每一次生滅他都看得清楚,這看到真相了。八地上去,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次,這五個果位的人都看到,這不是假的。你想那是多深的定功,心地是多麼清淨,那麼微細的念頭他都清清楚楚,一點不迷惑。七地以前的定功,都看不到這個事實真相,這才叫諸法實相。這就是《心經》上所說的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?五蘊就是一念,那一念裡頭具足了色受想行識五蘊,那麼短的一念,具足色受想行識。色就是物質現象,受想行是精神現象,識,識就是一念不覺,自然現象,這三種現象就在那一念當中產生。八地菩薩的定功就見到了,很快他們就融入這個境界。這是事實真相,同時具足。
這是講教理是真如自性,賢首國師的論文裡面用的幾個字是「自性清淨圓明體」,這七個字,來形容它。這句話,這七個字,就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,哲學家知道宇宙萬有一定有個能生的東西,宇宙萬有從哪來的。但是這個體一直到現在沒找到,許多人的說法都不能叫人心服口服;換句話說,宇宙的根源、起源沒有人知道,只有佛知道。哲學找這個東西,科學也找這個東西,一直到現在都沒找到。佛講得很清楚,他們找不到,為什麼?他們用第六意識。你用八識五十一心所,你只能找到識變的這些境界,識變的。你看,佛說一切法從哪來的?「唯心所現,唯識所變」,心現的,找不到,識變的他能找到。識變的什麼?十法界,十法界依正莊嚴我們用八識可以能夠了解它。但是向上一著不行了,向上是心現的,不是識變,那是諸佛如來的報土,叫一真法界。一真法界裡頭沒有變化,為什麼?他沒有分別執著,他連起心動念都沒有了。但是他有起心動念的習氣,真的沒有起心動念,但是有習氣;如果習氣都沒有了,諸佛如來的報土一真法界也沒有了。所以,一真法界也不是真的,是無始無明習氣變現出來的。習氣斷了,完全回歸自性,就是入常寂光,入常寂光就不見了,你再也見不到了。入常寂光,只有八地以上的人他能見到,他很清楚,你究竟到哪去了清楚。所以這是講宇宙萬有、生命緣起的一樁事情。
「法界一切盡成一大緣起」,注意在「盡成」這兩個字,不是局部的,它是圓滿的。整個自性,這一念動的時候,整個自性就變成阿賴耶。這很不好懂,非常深的道理,說明宇宙的真相。賢首國師的《還源觀》告訴我們,「從一體起二用」,這一動就起兩種作用。兩種作用,一個是宇宙出現了,第二個作用,我出現了,宇宙是依報,我是正報。所以它這個正報不是講動物,不是這個意思,不是講人,一切人是我的依報,正報完全講自己,依報是環境。那我要是死了,身體沒有了?身體有生死,我沒有生死。不是說我死了,宇宙就滅了,不是,宇宙沒有滅,宇宙還在。為什麼?我沒有死,我不過是換個身體而已。要知道,我永遠不會死,為什麼?我的本體是真如自性。惠能大師講得好,我的自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法,我哪有死?我死了就沒有輪回了,沒死,又去換個身體,很快,馬上就換個身體,所以沒死。
六道很可憐,六道是隨著業力在變化,所以我們起心動念、言語造作要謹慎,要知道對自己負責任。任何一個人生生世世,是善道是惡道、是苦是樂,全是自作自受,與任何人都不相干。與佛菩薩不相干,佛菩薩他是已經覺悟的人,他已經跳出來,回歸自性了,這是佛菩薩,與他不相干。與迷惑顛倒的六道裡頭所有的眾生都不相干,天道,與天神不相干,鬼道,與閻羅王不相干;與任何人都不相干,統統是自己起心動念業力變現,這個不能不知道。了解事實真相了,我們絕對不會有一念怨天尤人,我們知道統是自己,一切法從心想生。誰的心想?我自己的心想。
現在的科學家很了不起,我在猜想是不是佛菩薩應化來的?為什麼他們能看到阿賴耶?你看研究宏觀宇宙的這些科學家他們的報告,他們發現,今天尖端科學能夠探測到的宇宙,實際上只是全宇宙百分之十,能探測到,還有百分之九十的宇宙不見了。我們看到這樣的報告。這個報告我一看就懂,那百分之九十的宇宙到哪裡去了,他不知道,我知道。我不是有特別的本事,我是經看多了,佛經上講的。那百分之九十的宇宙到哪裡去了?回歸常寂光了,就是回歸自性,那就看不到了。因為回歸自性它三種現象消失了,物質現象消失了,精神現象消失了,自然現象消失了,你當然找不到。它消失是什麼?消失是這個現象消失,它的體,本體它沒有消失。自性在,沒消失,它起作用,眾生有感它立刻就起用,非常非常的靈敏。
回歸自性,有能力與遍法界虛空界一切眾生感應道交,而且那個感應,就是彌勒菩薩講的,一念之間跟整個宇宙都有信息聯系著。這個信息現在科學家把它比成網,叫無量之網,這個比喻比喻得很好。每一個念頭,實際上每一個波動現象,我們起心動念,念頭,是心理的波動現象。物質有波動現象,物質假如沒有波動現象,它就不存在了,它就沒有了。它為什麼存在?波動。所以今天科學家提出弦定律,那就是肯定了宇宙的存在,這三種現象的存在,是什麼道理?是波動現象;波動現象沒有了,這三種現象就不存在了。這是研究宏觀宇宙的他們的結論,我們懂得。
反過來,宏觀是研究無限大,反過來是微觀宇宙,微觀宇宙是研究無限的小。從細胞,這很小了,細胞再分析出來就是分子,分子再分析出來是原子,原子再分是電子、粒子、誇克,現在講量子、小光子、中微子,這小到不能再小。這就是什麼?這樣就發現阿賴耶。所以德國普朗克,一生專門研究物質,物質到底是什麼?研究到最後,物質沒有,物質是一群電子產生的一個現象。這一群電子是怎麼來的?意念在指使著它。所以他下的結論,物質現象的基礎是意念,這個定律是他發現的。現在的新興科學,幾乎都是依照他這個原理不斷在發展、在進步,趣向於精神現象,發現精神跟物質是一體,不能分割。他們提出,現代的科學把物理跟心理分成兩部分,這叫二分法,這個看法是錯誤的。物理跟心理是一樣,是一樁事情,不是兩樁事情。而且是心理影響物理,物理不能影響心理,因為物質現象是心理現象裡面產生的,這個跟佛法講的完全一樣。
佛法講一念不覺,這是自然現象,科學家稱這個叫能量。從能量產生出信息,從信息產生物質現象,能量是阿賴耶的業相,信息是阿賴耶的見分,物質是阿賴耶的相分。從三細相講,能量是業相,信息是轉相,物質是境界相,這是阿賴耶上所說的。換句話說,科學家到今天用第六意識,用前六識,已經達到極限了,再沒有辦法發展。再發展,那就成佛了。成佛不能用這些東西,妄不能見真,妄只能見妄,不能見真。虛妄的阿賴耶,阿賴耶變現出來的宇宙,你們都已經搞清楚、搞明白了,真的東西是自性,真必須把妄放下,你就證得了。所以科學家今天沒有放下分別,沒有放下執著,沒有放下起心動念,所以自性他見不到。如果科學家能把起心動念、分別執著統統放下,他就成佛了,他就見到了,這個問題總的解決了。
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下沒有別的,就是把起心動念、分別執著統統放下,他見性了,明心見性,見性成佛。同樣的一個道理,我們明了,惠能大師當年在五祖方丈室裡面,半夜三更,五祖給他講《金剛經》。講到「應無所住,而生其心」,他也是統統放下,這三個東西一起放下,就見到了。他就說出他所見到的,五祖立刻給他肯定,衣缽就傳給他。告訴他,你是禅宗第六代祖,半夜就送他離開。這個故事裡面包含的理跟事都是無量無邊,我們得細心體會,不能草率的看過,這裡頭有大學問在。
所以盡成緣起就是起二用。「一法成一切法」,一法是無明業相,就是今天科學家講的能量,一法。這一法能成就一切法,一切法,十法界依正莊嚴同時出現。就是惠能大師最後那句話,「何期自性,能生萬法」,成一切法不就是能生萬法嗎?一切法裡頭起一法,這一法是什麼?我們的身,就是我出現了,起了我這一法。要知道,我這一法也是不生不滅。一直到我們成佛,這個事情就解決了,不再胡作妄為,沒有回歸自性的都在胡作妄為。遇到佛法,聽到佛的教誨,我們有作為,但是作為都能得其正。佛菩薩教我們,與性德相應的,這是正行,與性德相違背的叫邪行,邪行所感得的是六道、三惡道,搞這些把戲。行行得正,六道就沒有了,那是什麼境界?聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界,十法界的四聖法界。那還是迷而不覺,但是行得正,正就是聽話,聽佛的話,聽菩薩的話,依教奉行。四聖是淨土,六道是穢土。四聖法界,實在講是清淨極樂的法界,但是比不上極樂世界。
極樂世界很特殊,它那個特殊是阿彌陀佛制造的,阿彌陀佛依憑性德成就的西方極樂世界,這個經上講得很清楚。這個經上講極樂世界的歷史,講阿彌陀佛的生平,他的歷史。這個要講到十五劫之前,大劫,十五大劫之前,阿彌陀佛那時候是出家人,法藏比丘,他是國王的身分,世饒王。當時在世的有一尊佛,自在王佛,他跟他學佛、跟他出家,國王放棄了,跟他出家。當然他的根性不可思議,在佛前發四十八願,請佛給他做證明,四十八願願願都是度眾生。度什麼眾生?這個地方講了,六道裡頭苦難眾生,就是罪苦眾生,以這些人為主,幫助他們回歸自性。這個大願不得了,多少菩薩都疏忽了,都沒想起來,他想起來。願發了,五劫的時間修行,修什麼?每一願都要兌現,五劫修行,四十八願願願兌現了。極樂世界怎麼來的?是阿彌陀佛本願、修行功德之所成就,極樂世界是變化的,是大願、修學功德之所成就,自然變現出這個境界。
這我們能相信嗎?能,為什麼?我們有類似的。你們同學們都作過夢吧?夢中境界是什麼人設計的?有沒有人設計?有沒有人去建造?沒有。由此可知,夢中是心想自然變現的。極樂世界是怎麼變現的?是阿彌陀佛本願、五劫修行自然成就,沒有人設計,也沒有人施工。因為他心太好了,心變現的,佛在經上常講「一切法從心想生」,極樂世界是阿彌陀佛心想生的。所以我們承認,因為夢境是這個樣子。佛告訴我們,我們這個世間,像欲界天的他化自在天、化樂天,完全是福報所變現的。一切善心、福報變現出來的境界,也沒有人設計,也沒有人施工。我們這個世界有。色界天跟無色界天那是更大的福德,清淨信心修福所變現出來的境界。
為什麼變得這麼好?那是自性不思議的功德,就是惠能大師講的本自具足,自性裡頭本自具足。你只要用善心,決定是善境界,你意想不到。你想怎麼好怎麼好,實際環境比你想的不知道要好多少倍。你造作惡業,地獄也是自己變現的,地獄是不善業力變現的,沒有人設計,沒有人施工。地獄跟閻羅王不相干,跟一切地神都沒有關系,自己業力變現。所以佛才說,一切法心現識變,這是總說。離開能現的心,離開所變的識,就一無所有,什麼都沒有。所以《般若經》上說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。我們今天學佛,我們今天修行,要立在這個立足點上,在這個基礎上,你成就就快了。這是真正把原始點找出來,是自性的性德。
這一切法起一法就是自己的業報身,「一時具足,圓滿顯現,故曰具足相應」,這就是《還源觀》上講的示三遍。既然遍法界虛空界是我們自性變的,那遍法界虛空界跟我們自己肯定是一體。一體裡面第一個現象,中國古人所謂牽一發而動全身,拔一根頭發,全身都感覺到,這是「周遍法界」,它三種周遍第一個。這個信息傳播速度太快了,光比不上,電磁波也比不上。太陽光到地球要八分多鐘,可是我們起心動念這個波動現象,才一動就周遍法界,遍法界虛空界全傳到了。我們的身體是個發射台,兩種波動同時都發射,一個是起心動念,心理的波動現象,另外就是我們物質這個身體,物質現象的波動現象,同時周遍法界。
我們身體也同時是個接收台,遍法界虛空界裡面的信息,也是一秒鐘一千六百兆次的信息,一千六百兆次的,因為一個波動是一個信息,我們統統都收到。收到為什麼不知道?我們這個機器有故障,這個機器它有起心動念、分別執著,這是故障,這是障礙,讓這個機器不靈了,收到了不知道,沒有反應。如果我們把這些障礙除掉,我們於世出世間一切法不再執著,那你就成阿羅漢,你就可以收到一部分的信息。其實,宇宙之間圓滿的信息你全收到了,你能夠知道一部分,還有一部分不知道,為什麼?還有故障。再把分別放下,我們對於世出世間一切法不分別了,你就是菩薩,比阿羅漢的能力高多了。你就能夠收到遍法界虛空界大部分的信息,還不圓滿。圓滿一定成佛了,不起心、不動念,法身菩薩,常說明心見性,見性成佛,這個時候你收到是圓滿的。雖然你還有一些習氣存在,這些習氣障礙你證入,不障礙你知道,就是不障礙解門,障礙你證;信解行證,對證障礙,對解不障礙。所以法身大士,對於遍法界虛空界一切事物他全知道,但是他回不了自性,他對自性很清楚,回不了。必須微細的無始無明煩惱習氣斷盡了,他就能回常寂光,就能回歸自性,這叫妙覺如來。實報土就不見了,完全回歸常寂光,功德圓滿了。所以稱為具足相應。
所以,智慧、德能、才藝、相好都是自性裡頭本自具足的,而且都是平等的。在極樂世界,這個平等的相現前了。這經上告訴我們,生到西方極樂世界,即使凡聖同居土下下品往生,身相跟阿彌陀佛完全相同。像《觀無量壽佛經》上所說的,阿彌陀佛的身相,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好。我們一般人說,「身有無量相,相有無量好」,就這個意思。他是化身,所以這個身相沒有欠缺,沒有變化。壽命長久,這經上告訴我們,生到極樂世界壽命多長?實報土的壽命是三個阿僧祇劫,無量壽。無量壽裡頭沒有變化,不像我們這邊剎那剎那在變化,人有生老病死,極樂世界沒有。所以生到極樂世界,這個無量壽是有量的無量,三個阿僧祇劫。但是你必定證得妙覺如來的果位,那就是無量的無量。從有量的無量變成無量的無量,他真是無量壽,它不是假的。極樂世界是一生成就,不用第二生,真的圓滿,一切法裡頭沒有能跟它相比的。我們今天遇到非常幸運,遇到要不知道,當面錯過,這個過失就太大了。多少菩薩想遇到,沒有那麼好運,遇不到;我們沒有想遇到,碰到了,這是運氣好,碰到了。碰到的人不少,但是碰到的人認識它,把它抓住,人不多,真不多。所以當面錯過的人很多很多,就可惜。
文摘恭錄—淨土大經科注 (第四十二集) 2011/11/13 香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0042