《壇經》上說得很好,惠能大師講「本來無一物」。這就是告訴我們,我們自性裡頭本來沒有控制一切人事物的念頭,本來沒有占有一切人事物的行為,本來沒有。可是現在有了,現在怎麼有了?現在迷惑了,所以控制、占有這種念頭,都是從無明,從妄想分別執著裡面生出來的,但是妄想分別執著本來都沒有。我們要恢復本來面目,恢復本來面目就是諸佛菩薩,這個菩薩叫法身大士,在此地講就是諸佛。本來沒有的,你現在執著這個東西有,這就是把諸佛境界變成十法界、變成六道輪回。十法界從哪裡來的?六道輪回從哪裡來的?自作自受,不是別人變現出來給你受的。所以我們要曉得,一切過失都在自己,絕對不在境界。可是凡夫不了解事實真相,受苦受難怨天尤人,總以為這個災難是別人給我的,我自己沒有,這是絕大錯誤。生生世世無量劫來,你不能離開六道,不能離開三惡道,錯就錯在這裡,這是個根本原因。真正覺悟回頭了,知道境界裡一切人事物沒有過失,過失就是在自己錯誤的看法、錯誤的想法,這叫真的回頭,回頭是岸。
為什麼說境界沒有過失?我們要懂得,真正明了,你自己才肯定、才歡喜。境界是自心變現出來的,哪有過失?境界是我們自性的相分,《華嚴經》說得很好,十法界依正莊嚴「唯心所現」,千差萬別「唯識所變」。唯識所變是講因果,唯心所現是講心性,所以諸佛所說之理不外心性,所說之事不外因果,心性、因果都是自己負責任,與別人有什麼相干?這個大道理,你再要想不透,我們舉個比喻說,像作夢,每個人都有作夢的經驗,夢裡面有你喜歡的人,也有你討厭的人,也有想來傷害你的人。試問問夢中這些人從哪裡來的?不都是你自己變現出來的,你怎麼能怪夢中那些人來影響你?你不是迷惑?如果一旦發現了我在作夢,夢裡好人也是我變的,壞人也是我變的。能變的是自己,所變的是外頭境界,所變哪有過失?過失在能變。我們的善心變出夢中的善境界,惡心變成夢中的惡境界,為什麼常常變惡、不變善?那就證明我們的善念少、惡念多。為什麼在夢中常常受苦受難、受驚受嚇?那是自己不能控制。然後你再能回想一下,我們現實境界跟夢中有什麼兩樣?夢中遇到些大災大難,是我們自己沒有能力控制,阿賴耶識裡頭那些惡習氣的種子,我們沒有定、沒有慧,定慧能控制。沒有定慧,我們就是愚迷,愚癡、迷惑,意識裡這些惡習種子它自然起現行。種子是業因,外面境界是緣,所以就遇到這些不善境界現前。
明白這些事實真相,這事實真相叫大道理,我們從今之後不再怨天尤人,從今之後真正是會回頭了。回頭是反省檢討,所有一切不善的境界,都是自己不善的業因、習氣種子變現出來的,所以境界裡沒有好丑、沒有善惡。蕅益大師在《靈峰宗論》裡常講,諸位看看就明了了,「境緣沒有好丑」,境是物質環境,緣是人事環境,人事環境、物質環境裡沒有是非善惡。齊居士這回到此地來,送了我兩本《東天目山志》,我翻了一翻,前面有一段寶志公的法語,有十幾段講「不二法門」,真妄不二,邪正不二,善惡不二,是非不二,恩怨不二,那叫入不二法門。不二是平等的,邪正、是非、善惡有沒有?在我們心裡,不在外頭境界。你要是樣樣不曉得看自己的內心,完全看外面境界,你就錯了。是非善惡起來,一定不要看外,看內,觀音菩薩所以能夠成道,用的就是這個功夫。你們在《楞嚴經》讀到,他用的是什麼?「反聞聞自性,性成無上道」。什麼叫反聞?回過頭來看自己。我們今天一切都對外,「你對了,你錯了」,心裡念念起煩惱。觀音菩薩看到這個境界,他不看外頭,回過頭來看自己。看這個善,善心所起現行;看那個惡,惡心所起作用;他完全看裡面,他不看外面。看裡面,善心所、惡心所都是自性在起用,所以他能看到根源,這叫反聞聞自性。
外面境界清淨平等,永遠是清淨平等,決定沒有好丑,決定沒有善惡。我說這些話,只能對我們班上同學說,你們在佛法上有基礎,如果這個話給初學、外頭人聽到,這是什麼話?這簡直連是非黑白都顛倒了,那還得了嗎?這是高一個層次。佛法教初學,有教初學一套方法、一套原則;但是初學一定要不斷向上提升,要提升到佛的境界。所以教初學,它的宗旨是講因果、是講善惡,勸人斷惡修善。目的呢?離苦得樂的水平呢?是勸你、幫助你絕不墮三惡道;但是你出不了六道輪回,你在三善道,不墮三惡道。三惡道苦,三善道樂,離苦得樂的水平就到此地,不高,這是對初學。但是這個教法,對於六道輪回裡面的眾生確實就有很大的利益。佛不止於此,繼續不斷向上提升,教你破迷開悟。破迷開悟,那個境界深廣無盡,也要按部就班慢慢來,迷關一重一重的突破,不可能一次就突破掉。世間人迷入的事相太多,譬如有人迷在名上,好名,對於利看得很薄、看得很輕,名看得很重,幫助他突破這個關口;有些人對利看得很重,名不在乎。所以一切眾生對於世間事事物物、名聞利養、五欲六塵,迷惑染著不一樣,所以佛才說許多法門。最明顯的例子,你們大家都懂得五蘊、十二處、十八界,這是非常明顯的,說明迷悟狀況不一樣。五蘊色受想行識,迷於色法的,色法只講一個,心法講四個,這說明迷心法重,迷色法輕,講五蘊。十二處裡面跟五蘊狀況恰恰顛倒,迷在色上的重,迷在心上的輕;十二處是講六根、六識,六根、六識裡面只有意識是屬於心,其他的都是屬於色法。講十八界,這是心法、色法兩面都迷得很重。這是一個例子,是個大原則,是個總綱領,細說太多太多了,無量無邊。
我們面對著這些苦難眾生,了解他的根性。所以你們諸位年輕的法師要發大菩提心,為什麼?不發大菩提心,不開真實智慧,苦難眾生救不了。現代這些眾生,比以往教化難度超過十倍、百倍,這是真正的情形;你的智慧能力要比祖師大德,不能超過他們十倍、百倍,你們就擔負不了教化眾生的使命,你們就不能度眾生。這是既然出了家,也許出家的時候沒想到這些事情,糊裡糊塗出家,但是糊裡糊塗出了家,現在事實擺在你面前,你怎麼辦?總不能就是含含糊糊過去,這不可以的。出了家,就要接受、承擔起如來家業。如來家業是什麼?弘法利生。今天在這個時代,給諸位同學說,不學釋迦牟尼佛不行,要學釋迦牟尼佛的生活方式。所以今天我們說建廟蓋道場,你能度眾生?不能,一定要過釋迦牟尼佛托缽的生活。世間一般人對佛教徒、出家人,你們太有錢,那麼多供養,你干什麼?頭一個就反感,他還能接受你的教誨嗎?今天我們去討飯,大家沒話說,你還有什麼話講?我們現在體力確實不如古時候人,古人樹下一宿,我們不行,我們會得病,會受風寒,所以我建議你們住茅蓬;茅蓬還不行,住帳棚。我建議大家住蒙古包,蒙古包是高級帳棚。我們住帳棚,我們托缽,一文都沒有,我講話你才會相信。十方供養哪裡來哪裡去,這個地方供養都歸這個地方,哪裡收的供養歸哪裡,一分都不帶,你要不能做出這個樣子,誰相信你的話?
所以我們一定要發大誓願,吃一切眾生不能吃的苦頭,干一切眾生不願干的事,你才能夠真正肩負弘法利生的事業,你才是佛陀真正的弟子。換句話說,煩惱習氣統統放下,名聞利養、五欲六塵沾都沾不得。我們不能這樣做,就不能做佛的出家弟子,就不能做佛的繼承人,續佛慧命做不到。所以前途無限的艱難,等於說佛法從頭做起。世尊當年在鹿野苑五比丘起家,你們同學們志同道合,五、六個人也像釋迦牟尼佛一樣,從頭開始,把佛法逐漸逐漸興旺起來。不發這種心,我的看法是沒有前途,頂多自己念佛求往生,做個自了漢;要想正法久住世間是不可能的,這都在乎同修們一念發心。
大方廣佛華嚴經 (第一七四卷) 新加坡淨宗學會 檔名:12-017-0174