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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：大乘正法經典《妙法蓮華經》淺釋（5-6）
人身難得，佛法難聞。 時臨末法，眾生福薄。 我等末世行人，當遵佛遺教，以戒為師，實行實做，自覺覺他，荷佛家業，住持正法。 佛法為慈舟，正見為導航。正知正見，乃修學佛法之前提，藉此因緣我等發心每日匯集大德開示、佛陀經典淺釋，願與見聞者共同學習進步，樹立正知正見，趣入佛法正道，如法修學，早證菩提，同歸淨土。南無阿彌陀佛！ 今天我們學習大乘正法經典《妙法蓮華經》淺釋（5-6） 法 華 偈 六萬余言七軸裝 無邊妙意廣含藏 白玉齒邊流捨利 紅蓮舌上放毫光 喉中甘露涓涓潤 口內醍醐滴滴涼 假饒造罪過山岳 不須妙法兩三行 南無法華會上佛菩薩 南無法華會上佛菩薩 南無法華會上佛菩薩 這個“妙”，說起來多得不得了；眼前能看見的，都是妙。為什麼呢？若不妙，你怎麼能看得見呢？你就看不見，說：“那麼看不見，就不是妙？”看不見的更妙！你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。 不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢？這就是《楞嚴經》上說的：“誰能看見的？誰同你看見的？”你說這是妙不妙？若是看不見，你怎麼又看不見呢？你說這是妙不妙？為什麼近的東西你能看見？說：“那是因為離得近，所以我看得見。”為什麼你近的能看見，遠的你就看不見？你說這是不是妙呢？這都是妙！ 你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子；看見青色的，就有青色的影子；你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。怎麼會生起來的呢？誰教你生出這種影子來呢？這豈不是一個妙呢？你看見黃色的，沒有一個人旁邊這麼教你：“你現在看到黃色的，你在你的心裡頭，應該生一個黃色的影像。”沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙？乃至於一個紅色的、白色的、藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來；你能生出這個影子，這豈不是妙呢？這就是一個“妙”！ 聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽？誰教你歡喜聽的？誰教你不歡喜聽的？沒有人。你為什麼自己就會生出這種的“歡喜聽”和“不歡喜聽”？看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心？見到美色，就生了愛心；見到不好的顏色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的？說：“我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想！”你就是這麼想，這就是妙！ 所以一切一切都是妙，這是妙法，這是“心法妙”；由這個心裡，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化？所以這個“妙”太多了！我如果要說，幾百年也說不完；若說完了，那也就不是妙了！就是因為說不完，所以就是妙！ 釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百余會呢？因為都沒有超出這一個“妙”字。這一個“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙？一切佛法，都沒有超出這個“妙”字，所以智者大師“九旬談妙”；講九十天，我告訴你們，就是講九十年，也講不完這一個“妙”字！ 這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個“妙”放下。你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以試一試！你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個“妙”嗎？要把一切都放下，才能得到這個真正的、自性本有的“妙”。你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界；不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有身心世界；就是在這個身心、在這個世界，而沒有了！ 平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。我說：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裡也不知道，這也就是快要到“內無身心、外無世界”了，這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事，所以才妙。 到成佛的果位上，就叫“妙”；什麼妙呢？叫“妙覺”。菩薩叫“等覺”，談不到妙覺，只有佛才能成妙覺，所以我們現在先要明白這個“妙”。 這個“妙”有什麼用處？這個“妙”若說它有大用、大造、大化，那麼天地萬物一切一切所有，都是從這個“妙”生出來。所以你不要以為又有天主、地主，又有人主造這個世間；不是的！就是從一個“妙”字生出來。這個“妙”字，也只有佛可以當得起；本有的佛性，就叫“妙覺佛性”。所以這個“妙”字，談何容易！ 你說眼前什麼的功夫不是妙？這個燈也是妙，這桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表現，都是妙！你若明白這個妙法，一切法都是妙；你若不明白這個妙法，一切法都是粗──粗，就是你覺得你都很明白了，其實你沒明白。你細細研究它的本體，那都是從一個“妙”字生出來的。 《楞嚴經》上面所說的“五十種陰魔”，都超過現在這一些的天魔外道。所以有個“大同教”，我給它起名字叫“魔鬼”，這還是提高它的身份；其實它就連魔鬼都不如的，給魔鬼當孫子，魔鬼恐怕都還不要它。不過我現在因為認識他們這些人，給他們提高身價，說他們為“魔鬼”。 怎麼樣叫“盲從”呢？就是跟瞎子去學道。你說你不明白，那麼你學方法就應該跟著一個明白的宗教去學；而他現在本身要理論也沒有理論，要法也沒有法，只是說：“啊，大同了！把所有的宗教都統集起來了！” 那麼一般的人也不明白，就以盲引盲；因為世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚癡的人多。有智慧的人，他歡喜聽真理；沒有智慧的人，他就聽那種迷人的假道理──迷人，就是專門叫人往迷路上走。 雖然我說大同教他們那些人是魔鬼，可是我並不是罵人；但是有人就是歡喜這魔鬼。為什麼呢？他不要斷這個YIN欲，可以隨便；因為這樣子，他就認為這個是好的。而佛教要人斷YIN欲，如果不斷YIN欲，你修行就好像“煮砂子欲其成飯”一樣，沒有這個道理的。《楞嚴經》上面不是說，“譬如蒸砂，欲其成飯，無有是處”？你不能說是人間的這種不究竟的欲樂也要得，出世的究竟的快樂也要得；沒有這個道理的，你不可能兼而得之的。 還有，有一些人說是來研究佛法、修習佛法，但是盡做口頭上的工作，而不實實在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；這也是等於魔一樣的，也不能把他列入“佛教徒”之內。 好像有一些人，見到佛他也不拜──他說他是信佛的，但是不拜佛。這種人，將來的後果是不得了的、是不堪設想的；究竟到畜生裡邊去？是到地獄裡邊去？是到餓鬼道裡邊去？這沒有人保險的。為什麼？你學佛法，就是依照佛所教導的方法去做；不能把一個“我”看得比佛都大，這是大錯而特錯的！ 學佛的人，不單見到佛要恭敬佛，就見到菩薩也要拜菩薩，見著阿羅漢也要拜羅漢，見著大善人、大修行人，都應該恭敬他、都應該敬佩他，不應該有一種貢高我慢，以為自己是不得了。所以我們無論任何人，學佛法一定不能自大，一定要謙恭和藹，對任何人都謙恭。 現在講的《法華經》，我要給你們先講一講這位“常不輕菩薩”。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛在過去生中，修菩薩道時一個過去的身，就是他往昔的一生。在這往昔的一生，他專門行菩薩道；怎樣的行法呢？他專門恭敬、專行普賢菩薩十大願王。 “普賢菩薩十大願王”是什麼呢？一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，第三廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。 你自性是佛，但是你沒有修、沒有證果，還不能和佛是一樣的。釋迦牟尼佛在過去生中，修種種的苦行、修種種的禅定、修種種的般若、修種種的布施、修種種的戒律、修種種的忍辱、修種種的精進、修種種的法門，今生還還在雪山行六年的苦行，經歷千辛萬苦，才在菩提樹下夜睹明星而悟道。你現在不要說六年，連雪山六天、六個時辰，你都沒有坐，無行無修無證，你就是佛了？那你這個佛，真是等於揀來的一樣。所以有的人說他自己是佛，這就叫“無慚無愧”，自己不知道丑，真是大言不慚。 釋迦牟尼佛在過去生中，做“常不輕菩薩”。怎麼叫常？就是永遠、常常地。不輕，就是不輕慢一切眾生；他見到佛就拜佛、見到菩薩就拜菩薩、見到羅漢拜羅漢，見到一般人呢？他也拜；見著比丘、比丘尼，他也叩頭。他怎麼樣說呢？他說：“我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛！”說：“我不敢輕看你們啊！你們將來都會成佛的；我要是輕看你們，就等於輕看佛一樣！”你看這種發心！這真是實實在在的，一點虛假都沒有地恭敬一切眾生！ 他見到一切眾生就叩頭頂禮，有增上慢的比丘就說：“啊！這個比丘真是！你不懂佛法呀？你亂給人授記！”於是就打他。他叩頭的時候，這增上慢的比丘就打他，用腳踢他的下巴，甚至於把他的牙都給踢掉了。要是一般的人，就會說：“我給你叩頭，你還打我？我再也不給人叩頭了！”但是有人打他，他還是叩頭。他怎麼樣叩呢？他再見到比丘、比丘尼，就遠遠地叩頭，不等這個人走到他身邊，就站起身跑了。為什麼？免得這個人打他。他還是一樣行他這種不輕慢眾生的菩薩道。 釋迦牟尼佛在前生就這樣做，所以剛才我不是說，他修種種的布施、種種的忍辱、種種的戒律、種種的精進、種種的禅定、種種的般若，修這個“六度萬行”？那不是一朝一夕就成佛了。現在這些魔子魔孫，自己也不知道自己是個什麼，自己也不知道慚愧，就說：“人人是佛”真是邪說橫行！這就叫“邪說”！ 自己不經修證就認為自己是佛，這樣的人可是不認識佛了！妄自尊大，好比有人自己封自己做皇帝、自己封自己做總統，在佛教裡頭，這樣的人，將來一定是墮地獄的。為什麼呢？他自己認為自己是佛，他也不修行，就盡造罪孽–他用他自己是“佛”的名義去招搖撞騙，說：“我是佛，你也是佛呀！大家佛與佛，我們都應該怎麼樣子、怎麼樣子……”，就用一個什麼方法來欺騙世人，這將來一定墮地獄的。不要以為這是好好玩的事情呀！最不好玩的，這一手最危險不過的，比你天天抱著原子彈、抱著氫彈睡覺都危險！為什麼呢？將來一定是墮地獄的！所謂“天堂有路你不走，地獄無門硬往裡鑽。” 我講《楞嚴經》時，不是講過一個故事給你們聽嗎？我現在再講一講。 懵懂傳懵懂，一傳兩不懂； 等徒弟到了地獄那個地方去，師父見了徒弟，說：“咦？你干什麼也到這個地方來了？”徒弟說：“我跟著您學，您來了，當然我也來嘛！您到這個地方，當然是沒有錯呀！我一定要跟著您！”這個師父說：“唉呀！錯了！錯了！這是地獄呀！”徒弟說：“唉呀！您怎麼把我帶到地獄裡來了？” 師父說：“我也不知道啊！連我自己都不知道怎麼就跑到這個地方來了？現在想出也出不去了！”你說可憐不可憐？不單單他一個人出不去，所有跟他學的這一些徒弟，就像打漁似的，也都一網被打盡了，連師父帶徒弟，都給裝在地獄裡。什麼時候出來？沒有人知道，誰也不能答覆這個問題。這就是自己說自己是佛，不認識佛、不明白法，所以就有這種的果報。 現在講《妙法蓮華經》這個“釋名”，第一個就是解釋“妙”字。這個“妙”字太寬廣了，橫講也是妙、豎講也是妙，塵說也是妙、剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法，都是妙法；這個妙法，就包括一切法，所謂“三藏十二部”，都在這“妙法”裡邊包括著。 什麼叫“三藏”呢？聽過經的人都知道；沒有聽過的人，就不知道“三藏”是什麼。三藏，就是“經藏、律藏、論藏”。經、律、論所包含的道理，是無量無邊、無窮無盡的；戒、定、慧所具的這種功能，也是無量無邊、無窮無盡的。所以經、律、論是妙法，戒、定、慧也都是妙法。 戒、定、慧，我們聽的已經很多了，可是要問一問，我們做的有多少呢？這是要緊的地方，不是說“我聽了”，就表示“我已明白佛法了”；而是要設身處地，實實在在地去依法修行，這才是真正有所得。知而不行等於不知，你知道而不行，那就等於沒有知道一樣的。為什麼呢？你要是知道了，你為什麼不去行呢？為什麼不去做呢？就好像你知道所吃的東西是好吃的，但是你要吃了之後，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那麼你只知道它是好吃，而自己沒有得到真實的受用。 對於佛法也是這樣子。你知道一點，就行一點，這才是實行家；你若知道而不行，這樣對於佛法和你自己本身，都沒有益處。這就好像什麼呢？就好像石頭人似的，會說不會行。為什麼不會行？因為他是個石頭人。雖然他形象是個人，但是本身是石頭的；因為石頭太重了，所以只能說不能行。我們學佛法的人，必須要能說、又能行；所謂“說的是法，行的是道”，“說得好、說得妙，不實行，沒有道”。一定要實實在在去做去！ 講起來這個“妙”，有“心法妙、眾生法妙、佛法妙”。這個“心法”、“眾生法”和“佛法”，分而言之是三，合而言之就是一。因為它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法；三也是妙法，一也是妙法。 佛陀正法本意大回向文 南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛 南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛 南無當來下生彌勒尊佛 南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩 南無大慈大悲觀世音菩薩摩诃薩 南無大勢至菩薩摩诃薩 南無大願地藏王菩薩摩诃薩 南無清淨大海眾菩薩摩诃薩。 至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。 心開意解走向解脫成就佛果。 南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法， 一切賢聖僧摩诃薩， 感恩龍天護法護持正法，感恩一切覺悟者摩诃薩 願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族種種有情 六道眾生見聞聽聞心聞者 共同慚愧累世因貪嗔癡所犯的身口意而至誠忏悔後不更做 至誠祈願盡虛空遍法界一切正覺慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性 離苦得樂究竟解脫！ 願以此功德，普及於一切 我等與眾生，皆共成佛道
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