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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第129集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第三百六十五頁倒數第三行，科題「真實利生」。請看經文： 【光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】 所以我們的科題，真實利益一切眾生。我們看念老的注解，『光闡道教，欲拯群萌』，「光者，明也，大也，廣也」，有這三個意思。「闡者，開也」。「道教，指正道實教」，真實的教誨，「即諸佛之教化」，一切諸佛示現在十法界，在六道眾生，教導一切眾生的，都在這一個名詞包含之中，「總指世尊一代時教」，世尊，釋迦牟尼佛；一代時教，釋迦牟尼佛出現那一個時代。依中國古大德的記載，佛滅度到今年是三千零四十一年，西方人的記載是二千五百多年，這個相差有六百年。哪一種記載正確？都有根據。時分、方分都不是真的，所以不必用時間去考據，最重要的是經的義理要真正透徹明了。 世尊住世八十年，我們中國人算虛歲，外國人講實足年齡七十九歲。在世的時候，十九歲放棄王位的繼承權，捨棄宮廷裡面榮華富貴的生活。我們學佛了，細心觀察，佛這個表演就是放下煩惱障。之後，他又以一個知識分子的身分，社會上絕大多數是知識分子，知識分子廣學多聞，喜歡這樁事情。所以他離開家庭之後，印度當時是宗教學術非常興旺的一個地區，所有的宗教他學過，所有的學派他也親近過，學了十二年，認為不能解決問題，於是把它放下了，這是放下所知障。二障，十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，去干什麼？去入定去了，在畢缽羅樹下入定，萬緣放下。放下煩惱障，清淨心現前；放下所知障，平等心現前。《無量壽經》經題的後半段「清淨平等覺」，他用清淨平等心去修定，在畢缽羅樹下大徹大悟、明心見性。見性就是開悟，就是經題上的「覺」，徹底覺悟了。自覺之後才能覺他，自己沒有徹底覺悟怎麼能教別人？這一點我們要知道。我們自己煩惱沒斷，所知障沒破，就開始教化眾生，把眾生教得迷惑顛倒，無所適從，這種現象是正常的。 釋迦滅度之後一千年佛教傳到中國。佛的法運分三個時期，正法時期，佛滅度之後一千年；像法時期，佛滅度之後第二個一千年；從第三個一千年之後，總共一萬年，叫末法時期，佛的法運總共是一萬二千年。所以確確實實的，是佛滅度之後一千年佛教傳到中國，傳到中國是佛教的像法時期。一千年之後，那個時候第二個一千年是中國漢朝，一千年之後到像法時期，隋唐是像法。正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就，這是佛在《大集經》上講的。我們細心去觀察，我們生在釋迦牟尼佛末法時期第一個一千年跟第二個一千年的開頭，第二個一千年今年是第四十一年。如果我們的年齡六、七十歲，那是第一個一千年的末後，第二個一千年的開始；如果我們的年齡是四十一歲，那就正好遇到釋迦牟尼佛末法這一萬年的第二個一千年，還算不錯。 佛法以後狀況如何？我想我們學佛的同學都很關心，我也不例外。早年我向章嘉大師請教往後的佛法，老師告訴我，有興有衰。興衰不是法，是在人，人心善，佛法就興，人心不善佛法就衰。末法一萬年，人心的善惡確實有興有衰，關鍵在哪裡？關鍵還是在教育，諸佛之教化。這個世間有佛的教化，佛法就興，眾生就善；沒有佛的教化，眾生就不善，佛法就衰。這個現象我們看到了，親身體驗到了，教化重要。古人的標准，開悟之後才能講經，才能說法，我們沒開悟，怎麼辦？老師教導我們，我們沒有開悟的人講注解，注錯的人他負責任，我們只要把注解沒有講錯就行了，這樣就好。真正發心講注解，也會得到佛菩薩的加持，幫助你開智慧。徹悟我們做不到，末法時期沒有了，但是大悟有可能，小悟就更容易。迷悟的關鍵在放下，你為什麼不悟？名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋癡慢沒放下，七情五欲還在作祟，這就是你不開悟的原因。放得愈多，你所悟的就愈深愈廣。所以學佛，章嘉大師告訴我，就是學放下、學看破。最重要的是放下，放下才能看破，看破會幫助你再放下。這四個字，看破幫助放下，放下幫助看破，它相輔相成，從初發心到如來地。真用功夫的人，這一條就是成佛之道。看破不放下等於沒看破。 下面說世尊這一代時教，就是佛陀開悟之後就開始教學，一生沒有一天不講經、不說法，天天講，講了四十九年。經典裡面記載的，講經三百余會，說法四十九年。這四十九年所說的一切經，就是下面所說的「八萬四千法門」。《金剛經》上佛告訴我們，「法門平等，無有高下」，有這句，那就是說明八萬四千法門每一門都能幫助你成無上道。所以它是平等的，關鍵就是你會不會用。佛陀教學的理念，他教給我們的，理念是一門深入、長時薰修，八萬四千法門隨便哪一個法門都行，但是就是一門深入，不能搞二門、三門。我們進入這個房間，這房間只有一個門，你只能從一門進來。如果有二門、三門，你不可能同時從二門進來，你更不可能同時從三門進來。這個道理不能不懂。 今天許許多多學佛的同學，真的今人不如古人，古人學三年他能講一部經，今人學三年一部也不能講，什麼原因？他學得太多，學得太雜了。佛學院的排課沒有依照古人一門深入來排，跟現在一般學校一樣，同時排很多課程，每一個課程有一位老師來教導，每天有好多位老師來教你。每個老師思想不一樣，教學方法不一樣，你只能聽一點常識，你不能深入經教，問題在此地。跟古時候不一樣，古時候不但佛法，連儒、道都把佛門這個方法接受了，這方法好。古人教學的目的是什麼？是得三昧，是開悟，以這個為目標。今人不是的，今人是所謂廣學多聞，你學得很多，常識很豐富，記得很多。中國自古就說到，「記問之學，不足以為人師也」。這句話說得很嚴重，記得再多，知道再多，你沒有定功，你沒有開悟，你不能為人師。現在人的師就是廣學多聞，他讀得多，他記得多。 老師的素質古今不相同，古時候老師重視覺悟，悟有徹悟、有大悟、有小悟，至少他有小悟，教童蒙的秀才。他們學東西是一樣一樣的來，一門深入，深入的程度每個老師的標准不一樣。我們早年在台中跟李老師學經教，李老師的標准，這都是不斷的往下降，降到不能再降了，老師提的標准，你學這部經要講十遍，你才可以學第二部，沒有講過十遍不可以學第二部。這大概是標准裡頭最開放的，最低的限度了。十遍是叫你熟，遍數愈多愈好，愈多你心就定了，定能開慧。心不定沒有悟處，心只有定下來他才會開悟。明白這個道理，我們就會肯定，不再懷疑，我一生就學一部經，我不必學第二部經。為什麼？我在這一部經上修定，從小定到大定，一直到自性本定，那就大徹大悟、就明心見性，真能達到。所以八萬四千法門，平等法門，沒有高下，每一門都能幫助你明心見性，見性成佛。所以學經教，實在講是用經教這種方法來修禅定，是這個意思，你的定功愈深，你對這個經教解釋就愈透。這個經你講一百遍一百個樣子，講一千遍一千個樣子，遍遍不相同。沒有講過的經，一聽就明白，一看就懂，一絲毫障礙都沒有，這叫一經通一切經通，一門通門門都通。要懂這個道理，這是真的，這不是假的。佛要度無量眾生，眾生根性不相同，那就得用無量的法門，無量法門是這個意思。學的人只要學一樣，不要學兩樣。 戒律是扎根，沒有這個根你沒有定，因戒得定。戒是什麼？戒是叫我們放下，放下萬緣，清淨心才能現前，放下一切法，你心才平等。你心不平等、心不清淨，凡夫，六道凡夫。清淨心證阿羅漢果，平等心是菩薩，覺，那是自性本定起作用。無論對於哪一法，惠能大師所說「何期自性，能生萬法」，這個萬法是宇宙，宇宙的全體，這是萬法。自性既然能生萬法，你見性了，哪有不明萬法的道理？這萬法不要學自然就明了。所以，佛教的修學，終極的目標就是大徹大悟、明心見性。沒有到這一層，你還得要學，到這個境界就畢業，沒有東西再學了，叫無學。明心見性是大乘的無學，阿羅漢是小乘的無學，只斷見思。見思煩惱斷了證阿羅漢果，在見思煩惱裡面他畢業了，他還有塵沙煩惱、還有無明煩惱，所以只是小學畢業，他上面還有。大乘是圓滿的，大乘畢業了就是明心見性，見性成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，為我們表演；惠能大師，唐朝時候，為我們表演大徹大悟、明心見性。惠能大師那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所得的境界是相同的。釋迦佛是廣學多聞，把它放下，他開悟。他要不放下，永遠不能開悟，為什麼？煩惱障雖然沒有了，所知障在。我們對佛的教學一定要懂得，不懂得，你學一輩子都入不了門。 「故知光闡道教，即廣宣如來經法」，就這個意思，釋迦牟尼佛做到了，一生教學，祖師大德們統統做到了。方東美先生曾經告訴我，兩百年前，中國的寺院庵堂那些出家的大德，無論是男眾、女眾，都是有道德、有學問、有修養的人。你學佛，如果經教不明白的地方，你向他請教，他一定給你講解。而且寺院庵堂它是佛教的教學活動中心，常常講經，很少中斷。講經時間長短、經教淺深，完全是應機說法，機是聽眾，聽眾程度深他講得深，聽眾程度淺他講得淺，沒有一個寺院庵堂不講經的，在兩百年前。兩百年到現在，寺院庵堂逐漸逐漸不講經了。台灣這些大寺廟每一年會講一次到二次，時間長的一個月，短的一個星期，我參加過這個活動，他不是天天講。要記住，釋迦牟尼佛在世天天講，沒有一天不講。佛教要怎樣才能夠興？講經就能興，不講經就不會興旺。寺院是學校，方丈住持是校長，校長自己可以不講經，他是行政首長，他要聘請法師來講經。聘請，這裡頭也有規矩的，我這個道場是修什麼法門，這部經一定跟我這個法門相應，如果不相應的，它就把我的法破壞了。所以中國大乘佛法有八個宗派，八個宗派所依據的經典不一樣，哪一個宗派它用哪一個宗派的典籍，不能搞亂了。 學佛的目標是要開悟，是要證果。佛法信解行證，單單信，不理解，這個信是迷信，能夠完全理解，這信叫真信；有了信之後還要行，依教修行，不行，你就不會有證，所以依教修行之後就證果。大乘教裡面第一個果位是初信，十信裡面的初信，小乘初果，大乘初信跟小乘初果斷煩惱這樁事情完全相同，都是講五種見惑斷了，真放下。五種見惑，第一個是身見，不再執著這個身是我，知道身不是真的，假的。所以學佛的人聰明，我借這個假身體，我修真的。真的是什麼？真的是果位，須陀洹是真的，斯陀含是真的，阿那含是真的，阿羅漢是真的，借假身體來修真，一步一步把自己向上提升。證得初果，或者是大乘初信位，在佛門就稱聖人，不稱凡夫，你超凡入聖。為什麼？雖然你沒有出輪回，你在輪回裡頭是有期限的，不像我們一般凡夫，一般凡夫在輪回裡頭無期限的，這個苦了。 小乘證得須陀洹之後，小乘最高的果位是阿羅漢，阿羅漢超越六道輪回，永遠不到輪回來了，要多長時間？天上人間七次往返，人間壽命短，天上壽命長，這天上人間七次往返時間很長，不容易。但是他雖然沒有離開六道，他決定不墮三惡道，也不會變成阿修羅，他就是天跟人，天的壽命到了到人間來，人間壽命到了再到天上去，七次往返證阿羅漢果，超越輪回了，到十法界的聲聞法界去了。大乘果位呢？是第七信，證得初信、二信、三信、四信、五信、六信、七信，就出離六道，大乘果位。八信位呢？八信位就是緣覺，十法界的緣覺，九信位是菩薩，十信位是佛。七信出輪回，十信出十法界，這《華嚴經》圓教所說的，它說得簡單，我們不難體會。天台別教，那當中地位多，當中有三賢。所以教、理、行、果，我們要發真誠心去學習，希望得到果報。正法、像法容易，末法第一個一千年還不錯，我們現在第二個一千年，第二個比不上第一，第三個比不上第二，佛法往後去一代不如一代，這個事實真相現在我們看得特別清楚。 我們修這個法門有沒有把握？這八萬四千法門，任何一門都要斷煩惱證菩提，確實沒把握，煩惱習氣很重，斷不了，這怎麼辦？這就是前面讀過了，如來以無盡的慈悲為我們開一個特別的法門，就是信願持名求生淨土。這個法門的條件很簡單，只要你具足信願行，你就能成就。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根，過去生中修的，福德也是過去生中修的。由此可知，淨土這個法門，你這一生往生了，那就說明你有深厚的善根福德因緣，這是前世修的，無量劫修得的，在這一生當中果報現前，不是偶然的。這個法門是著名的難信之法，你怎麼會相信？所以真正能相信，真正肯發願，真正肯念佛求生淨土，這個人是經上所說的大善根、大福德、大因緣。因緣是你有機會遇到，你這一生能掌握住，不改變，一句佛號念到底，沒有一個不成功。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，在我們這一生當中看到許許多多念佛往生淨土，走的時候瑞相稀有，我們相信他真的往生。這些人對我來說是給我做證明的。 最近我們常常提到的，南陽來佛寺這三位往生的大德，海慶和尚，海賢和尚的母親，去年一月海賢老和尚一百一十二歲往生。他們是自然往生的，沒有生病，說走就走了，誰能做得到！海賢老和尚給我們表法，做個樣子給我們看，他往生晚上走的，白天干一天活，白天從早到晚在大菜園裡面整地、拔草、澆水，做農活，做了一天，晚上走了。雖然給別人透信息，但是人家聽不懂，人家看老和尚辛辛苦苦，一百多歲還在那裡做工，就勸他可以休息了，明天再做，休息。他怎麼說？快了，快做完了，做完我就不做了。真的，做完了，晚上就念佛往生了。所以話中有話，沒聽出來。老和尚在臨走之前一個月，到處去看看，看看老朋友，辭行，見最後一面，下次再不來了。多清楚，一點不迷惑、不顛倒，不需要人助念。有同修告訴他，你告訴我什麼時候走，我們邀一些人去幫你助念。他跟人說，助念那是不相信，那是沒有把握，我不需要人助念，我自己走。他真的是自己走，晚上念了一夜佛，到第二天早晨人家到房門裡面去看，燈還點著的，去看，走了，真走了。 這個光碟我希望同學要多看，天天看，把它當作《無量壽經》來看，那是《無量壽經》的總結。我們在讀《無量壽經》，在解《無量壽經》，在學《無量壽經》，他做得非常圓滿，《無量壽經》點點滴滴他統統做到了，那個光碟是活的《無量壽經》。學老和尚，老和尚一生就一句佛號，他不認識字，沒念過書，二十歲出家，師父只傳給他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，他這一句佛號念了九十二年，一百一十二歲自在走的。他媽媽也是自在走的，媽媽八十六歲，往生之前親自下廚房包餃子，煮好餃子是一家人在一起吃飯，她的兒子、女兒、侄女都在，很歡喜，吃完之後在椅子上盤腿一坐，告訴大家「我走了」，真走了。你看多自在、多潇灑，說走就走了。南陽這個地區與佛有緣，海慶也是預知時至自在往生。除這些之外，概略的說一說大概有十幾個人，那是十幾尊佛，往生極樂世界就成佛。 海賢給我們的信心，告訴我們西方真有極樂世界，不是假的，他常見阿彌陀佛，所以真有阿彌陀佛。阿彌陀佛四十八願接引眾生一點都不假，只要你專，你懷疑就完了，你夾雜別的法門也錯了，決定不能夾雜。老和尚一生持戒念佛。戒是什麼？清淨心是戒，持戒的目標是得清淨心，得清淨心，持戒圓滿了。清淨心再提升平等心，清淨心裡頭沒有染污，持戒叫你放下染污。平等心裡頭沒有分別，你還有分別心，那連持戒的功夫都沒有了。為什麼？我持，我這個戒律好，「戒為無上菩提本」，一點沒錯，就盯在戒上，不能向上提升。你有沒有持戒？沒有。為什麼？你心不清淨。清淨心現前，持戒圓滿，往上再提升沒有分別，沒有分別是平等心，比持戒的功夫高。持戒是阿羅漢跟辟支佛，在大乘裡面是十信位，平等心是十住、十行、十回向，大徹大悟是初地以上，天台別教所說的，這不能不懂。不懂，不是戒不對，是你把戒學錯了，你學偏、學歪了。佛說的是正法，可是你修的是邪法，這個對往生淨土會產生障礙，障礙你臨終不能往生。 海賢老和尚就一句佛號，戒定慧三學圓滿，他的心清淨，他的心沒有分別，平等心現前，他的心覺悟，覺悟就是智慧開了，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，人家做到了。在淨土宗裡面所說的，清淨心是功夫成片，有功夫成片就決定能往生。他把五種見惑放下，有這個功夫，有這個功夫就能見佛。大勢至菩薩告訴我們，「現前當來必定見佛」，見阿彌陀佛，現前是你沒有往生之前。一般往生的人至少見佛三次，就是你功夫成片的時候，佛來了，你見到了，佛會告訴你，你還有多長的壽命，到你壽命到的時候佛來接引你往生。第一次見面，把信息透給你，等於給你授記。你自己相信，為什麼？見到佛，佛親自給你講的，你的心堅定了，往生的願不變了，有這個好處，一直念下去，到壽終。第二次見佛，第二次見佛的時候，佛來告訴你信息，跟你約定時間哪一天來接引你。大概什麼時候？三個月到一個月，有人三個月前就知道了，有些人一個月前會告訴你。我們過去在新加坡，居士林陳光別老林長，他是往生前三個月，他在一張紙頭上寫，寫日期，寫了十幾個，沒有人敢問他什麼意思，就是那一天走的，一點都不差。所以我們知道他三個月前見佛，佛跟他約定時間。第三次見面是佛來接引他，帶他走。所以往生的人至少都是見佛三次。 海賢老和尚他活了一百一十二歲，念佛念了九十二年，九十二年當中他見多少次佛？我相信不止十次。在他光碟裡面我們聽到了，他說我好幾次要求佛帶我走，佛不肯答應，說我修得不錯，做個好樣子給念佛人看看，就是表法。你看好幾次，就不是一次、不是二次，多次見佛。兩年前他又說，老佛爺說他修得不錯，叫他再多住兩年，表個法給大家看看。臨終前幾天，他又告訴這些老同修們，我可能這幾天就要走了。人家問他為什麼？他說阿彌陀佛已經來了兩次，告訴他，他可以往生。你就想到，他一生見佛多少次！這些信息透給我們就是為我們做證明，極樂世界真有，不是假的；阿彌陀佛真有，信願持名，求生淨土，是真的，不是假的。 我們如果把他老人家表法統統看清楚、看明白，真正懂了，不再懷疑，我們在這個世間一切萬緣可以放下了。不但世間法放下，佛法也放下，跟《金剛經》上所說的一樣，「法尚應捨，何況非法」。一切法統統捨了，這是什麼人？善財童子。你看善財童子五十三參，他聽，他不學。聽干什麼？聽是圓滿後得智，沒有一樣他不知道，他修就一門，一句佛號念到底。為什麼要學那麼多法門？是為度眾生，不是為自己。眾生根性不相同，一個法門不能普度。淨宗能普度，人家不相信。所以廣學多聞是為度眾的，一門深入是成就自己的。往生極樂世界，成就自己，就廣度眾生。到極樂世界去見到阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持，一切不明了的全明白了，不需要學習，這是極樂世界無比的殊勝。 我們再看下面注解，「拯者，救也，助也。萌者，芽也」。「群萌」就是指六道裡頭一切眾生。「諸如來（諸佛如來）以大悲為體，欲救一切眾生，故曰欲拯群萌」。佛、菩薩，這個菩薩通常都是指法身菩薩，也就是明心見性的菩薩，不是普通的，叫法身大士，他們跟佛一樣，佛大徹大悟，他們也是大徹大悟。佛無始無明習氣斷干淨了，法身菩薩無始無明習氣還沒有斷干淨。無始無明習氣只障礙一樁事情，就是回歸常寂光，他不能回歸常寂光，除這一樁事情之外，他的神通、道力、智慧跟佛沒有兩樣。所以他在十法界現身，說法教化眾生，依然上供諸佛，下化眾生，不休息，樂此不疲。《會疏》裡頭說，「漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故雲拯群萌。」《會疏》裡頭說得好，漸頓是指眾生的根性，頓根是頓超的，是絕頂聰明，我們講天才，他一聽，他就覺悟，就明白了。漸根的人不行，漸根的人要慢慢來，他沒有辦法頓悟，他煩惱習氣很重。佛菩薩知道，佛菩薩能看到他過去世，過去無量劫中這些煩惱習氣怎麼染的，不知道你怎麼能幫助他斷煩惱？知道才行。漸教就是八萬四千法門，在這個裡面選擇一門幫助他。頓教就不需要了，頓教是什麼？禅宗，禅是頓教，淨土是頓教。 淨土的頓教是從哪裡來的？是從過去生中曾經修學這個法門，供養無量諸佛，成就深厚的善根福德，他一聽他就相信，他不懷疑，他就真干，像海賢老和尚一樣。這個人不是頓根，但是他善根深厚，師父教他這一句，一直念下去，他就真干，他老實、聽話、真干，這種人好教。這一句佛號居然念了九十二年不拐彎，不拐彎就是沒有改變，一句佛號念到底。這樣根性的人，像谛閒老和尚的徒弟鍋漏匠也是具備這個條件，他念佛三年往生了，站著往生，預知時至。他是不是壽命就三年？我不以為然。他是見到佛，佛告訴他還有多少壽命，他不要了，我現在就跟你走。佛答應他，真帶他走了。他沒告訴任何人。這一生成就，不可思議！所以老實、聽話、真干，這種人肯定遇到善知識，肯定一生圓滿成就，這樣的人太難得了。現在人不老實、不聽話，不肯真干，這種人這一生不會有成就，肯定還是搞六道輪回。來生，他要真正持戒的話，好好修行，他會得人身，好的生天，出不了六道輪回。如果要做錯事情的話，那他就墮三途去了，這也很可能，為什麼？最嚴重的是勸別人放棄念佛，修他的法門，這是斷人的法身慧命，這個罪過很重，這是地獄罪業。 下面，「又曰：欲，指釋迦大悲所願」。欲拯群萌，我們講欲是欲望，也就是他的願望。「然此一字，通上下，含二義：一謂欲拯群萌，諸如來以大悲為體，欲願未度者令度，未安者令安。光闡道教皆為之也」。完全看眾生的根性，一點都不勉強，他願意得度，那就是願意脫離六道輪回，了生死出三界，佛會幫助他。還有一種，他還沒有想到了生死出三界，他只是現在苦，希望離苦得樂，佛也幫助他，幫助他得人身，幫助他生天道，佛都有這個能力。佛是永遠恆順眾生，佛不會起心動念，不會主動一定要求你什麼，沒有這個道理的。不起心、不動念，是佛；起心動念，沒有分別執著，是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢、辟支佛；起心動念、分別執著全有，六道眾生。這要記住，自己知道，自己是六道眾生。執著放下，不執著了才是阿羅漢，提升了，清淨心現前。再提升，不分別，不分別就成功了，就大徹大悟，覺了。經教裡頭講得太清楚，講得太明白了，天天念，天天學習，為什麼還會迷惑？ 第二，再看下面，「二謂欲惠真實之利」。惠是給予，佛菩薩非常樂意的把真實的利益教給眾生，沒有比這個更真實的了。真實的利益是什麼？是幫助你離苦得樂。六道是究竟苦，極樂世界是究竟樂，只有大善根大福德的人能接受如來真實的利益，他聽了相信，真肯放下。這個放下不容易，學佛的人誰能把名聞利養放下？我們在這一生當中只聽說來佛寺這三位，他們真放下了，表現在往生的時候自在。沒有放下哪有這麼自在？哪一個人死不生病？他們三個都不生病，都是很正常的人，說走他真走，他的神識就離開身體了，那麼樣的干淨俐落，一般人做不到。他怎麼做到的？一句佛號做到的。三個人都不認識字，都沒有念過書，統統都是這一句佛號，這看了還能不相信嗎？一個有懷疑，三個！三個你還懷疑，你的疑心太重，你真的出不了，這一生當中沒有辦法脫離輪回。連著三個人，這個信息是真的，不是假的。所以希望我們同學要多想想，要細心觀察，六道真苦，苦不堪言，為什麼還留戀？遇到淨土法門，八萬四千法門要放下，要捨。 戒律要不要學？可以學，學了干什麼？學了教化眾生，教人斷惡修善。這就是救人不墮三惡道，來生還能得人天身，他的欲望就如此，來生還在人天，戒律可以保證他。要想出六道輪回，一定要得定才能出去，不能得定出不了六道輪回。要出離十法界，一定要大徹大悟，沒有見性（明心見性）出不了十法界。真正保證你能超越的就這一句佛號，你不肯相信那就沒法子了。誰能相信，誰不懷疑，誰真念，念念相續，他決定成就。二謂，這是第二，謂欲，這個欲是惠真實之利。「謂如來欲願眾生入彌陀海故。」這是真的，不是假的。每一尊佛，每一尊法身菩薩，沒有一個不是希望眾生信願持名，老實念佛，求生淨土，可以說這是諸佛菩薩共同的願望。只有這一門簡單明了，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，沒有一個不得度，這是真實之利。前面講的真實不是究竟圓滿的真實，這個法門是究竟圓滿的真實。 「諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。」這還得了！希望我們同學要注意到，千萬不要疏忽了，疏忽就大錯了，機會太難得了！來生能不能到人道？很難。為什麼？人道要五戒十善干干淨淨，你用五戒十善去衡量自己，自己戒善清不清淨？戒善清淨，為什麼不能了生死出三界？因為你有我沒有忘記，你身見沒有放下；對立沒有放下，對立是邊見；成見沒有放下，自以為是，自以為不是、自以為是都屬於成見；還有許許多多錯誤的看法，你自己還不知道，你怎麼能了生死出三界？真有大善根、大福德，你遇到這個法門，得諸佛菩薩威神的加持。加持什麼樣子？你對淨宗法門一聽就歡喜、就接受，沒有絲毫懷疑，一句佛號念到底，萬緣放下，世出世法全放下，這個人這一生決定成就，成就不可思議。 我們有理由相信，海賢老和尚二十幾歲就得功夫成片，功夫成片就有資格往生。谛閒老和尚的徒弟鍋漏匠就是得功夫成片，阿彌陀佛接引他往生。海賢老和尚，我們相信，二十歲出家，師父教他這句佛號，教他一直念下去，他聽話，他真干。我們相信，他二十四、五歲的時候，念了四、五年，決定得功夫成片；再念個五、六年，他得事一心不亂，所以事一心不亂一定是在三十歲前後得到的；理一心不亂肯定是在四十歲左右得到的。理一心不亂，大徹大悟，明心見性，這個境界往生到極樂世界直接生實報莊嚴土，無比的殊勝。一句阿彌陀佛證得無上菩提，給我們做這個證明。我們這一生遇到是福氣，這個緣分不簡單，就是《彌陀經》上講的因緣，善根福德因緣。如果我們有一點善根福德，遇到這個因緣，成就了。善根福德有欠缺，遇到了也相信，但是還有懷疑，對其他的法門還歡喜，還捨不得放下，這就是什麼？善根福德不足，雖然遇到了，輕易放棄，這一生不能成就。「《甄解》則於上說，結歸後義曰：諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故」。 下面這一句，『惠以真實之利』，「惠」是惠施，就是給人，也有恩賜的意思，恩賜是上對下，佛對於眾生賜予真實利益。「真實之利者，按善導大師意，指彌陀誓願為真實之利」。彌陀誓願就是四十八願，這個說得好，四十八願願願都是為眾生的。第一大願就是平等，往生到極樂世界花開見佛，我們的身體相貌跟阿彌陀佛完全相同，沒有絲毫差別。世尊在我們這個世界現身，現應化身，三十二相八十種好。阿彌陀佛在極樂世界所現的報身，《觀經》上說得很清楚，相有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明有十方諸佛如來在講經說法作佛事，無比的殊勝莊嚴。身，紫磨真金色身，具足無量智慧、無量德能。那個八萬四千法門修成的要修無量劫，必須要往生到如來的實報莊嚴土才能見到佛的報身，自己的也是報身，但是比佛差一等，比不上佛，佛的報身圓滿，他的報身有欠缺。往生到極樂世界的人個個圓滿，跟阿彌陀佛一樣，沒有欠缺。這是多大的福報，這是多大的善根，沒有這麼大的善根福德，你怎麼能僥幸得到！ 所以你今天聽到這個法門有懷疑，還不敢相信，這是正常的。你要完全相信，一點懷疑沒有，你就不正常。什麼叫不正常？你無量劫到今天，你的善根福德圓滿了，不是圓滿你不可能沒有懷疑，不可能完全相信。這個道理我們一定要懂。我們遇到就是有緣，但是緣不足，還有懷疑，怎麼辦？能學鍋漏匠，能學海賢法師，把這句佛號當作命根。老和尚說得好，「阿彌陀佛是我老和尚的命根子」，這話說得對。你抓住這句佛號日夜不間斷，至少要像谛閒老和尚教鍋漏匠的，這句佛號念下去，念累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜。為什麼？把你的善根福德補足。補足了，什麼時候補足？不懷疑補足了，再沒有兩個主意補足了，我一心一意就求生淨土，沒有第二念，證明你補足了，證明你決定得生。這是我奉勸同學的。 下面，「大師偈雲：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這兩句話非常重要。這個大師是善導大師，我們淨土宗第二代的祖師，告訴我們，十方世界諸佛出現在世間為什麼？就是為介紹阿彌陀佛本願海，也就是介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛給大家。這是真實的利益，真實當中的真實，沒有比這個更真實的利益，換句話說，教你就在這一生當中圓滿成佛，就這個意思。「《甄解》贊曰：此今家」，日本人稱善導大師為今家。日本淨土宗的寺廟很多，我們去拜訪看到很多，這都是日本淨宗祖師當年在大唐留學，依善導和尚為老師，把淨土宗傳到日本，日本這些大德感念善導大師的恩德，奉善導為初祖。日本淨土宗初祖是誰？善導大師，他們學成的稱為第二代、第三代，很難得！日本人敬祖師比敬佛還隆重，供的佛像都不很大，供祖師的像很大。你到他祖堂裡面去看祖師，善導大師、智者大師，幾乎每一個道場你都看到。世世代代，到現在這個風氣還存在，每天燒香禮拜，我們看到了。如果再能認真學習經教，佛法就興旺起來了。 這個贊曰，「此今家獨步妙釋」，善導大師解釋得太好了，「他人所未談也」，善導大師之前沒聽說人這麼說法，這一句話是善導大師說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。我們今天遇到了，生在這個時代，八萬四千法門，門門都是難行道，非常不容易成就，唯獨這一門是易行道。易行道為什麼這麼難？是難信，不是別的。這個難信也是十方諸佛所說的，都說這個法門難信。這個法門非常容易成就。「順此祖釋」，我們隨順善導大師的解釋，「以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。」八萬四千法門到最後怎麼樣？最後統統歸淨土，沒有一門不歸淨土。修八萬四千法門的人，修成了，修無量劫，往生到哪裡？往生到華藏世界。到華藏世界之後，會遇見文殊、普賢，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，《華嚴經》上有，到極樂世界這才叫證得究竟圓滿。你看轉好大的一個彎，還是轉到極樂世界。所以真正能相信，大善根、大福德、大因緣，這種人值得尊敬。現前我們所曉得的，鍋漏匠、南陽來佛寺的三聖。你要不了解事實真相，你對他們那個恭敬心生不起來；了解事實真相，你才真正生起恭敬心，真正發心向他們學習，一生真正有把握。 「又《甄解》引《六要》曰：真實利者，指此名號，即是佛智也。」這說得更清楚，什麼是真實利？這一句名號是真實利，說得更清楚、更明白了，這是祖師大德全程肯定真實的教誨。我們把這句名號看得一文不值，這一句阿彌陀佛誰不會念？自己就不肯念，認為佛法高妙，這一句阿彌陀佛比不上八萬四千法門。錯了，真錯了！這段的意思很深。今天時間到了，我們就學習到此地。 資料恭摘:二零一四淨土大經科注（第四回） （第一二九集） 2014/11/7 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0129
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