學生:尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲,阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是:「常念不絕,則得道捷——從海賢老和尚反省我們求往生的信願(五)」
海賢老和尚,一句阿彌陀佛刻骨銘心,根深蒂固,年年、月月、日日、分分、秒秒,從來不曾丟失。相反,我們這一句佛號常常丟失,常常中斷。有時一丟丟好幾個小時,有時一連幾天都提不起佛號,把它忘得一干二淨。
一、念老釋「常念不絕」
「常念不絕,則得道捷。我法如是,作如是說。如來所行,亦應隨行。種修福善,求生淨剎。」右經八句,實為全經之總結,淨宗修行之綱要。世尊此會所說之長行,於此告終。故知此八句,實為淨宗之末後句,全經之結束語也。此八句理事齊彰,正助並顯,如來秘藏,和盤托出。首雲「常念不絕」者,「常念」首指常念本經,究竟所指,則在常念此一句名號也。「不絕」者,淨念相繼也。行人果能真實發心,老實念佛,唯此一句,念念相繼,則必定「如染香人,身有香氣」。臨命終時,佛來接引,慈悲加佑,令心不亂。決定往生,迳登不退,圓生四土,究竟涅盤。故佛慈示「常念不絕,則得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷徑,指徑路也。是謂持名一法,乃修行之徑路,老實持名則得道迅速也。蓋以信願持名之法,心作心是,果覺因心,故得道捷。因唯此持名念佛之法,是彌陀大願之本,最易下手,最易成就,故稱易行法,號徑中徑也。
念老這段話說得太好了,把佛的本意挖掘出來。常念不絕,指常念《無量壽經》,更指常念阿彌陀佛。這一句佛號,要常念不絕;求往生的心,要常念不絕。
二、 夢中及臨終常念不絕
(一)紫柏大師示夢中念佛不斷
紫柏大師與蓮池大師、蕅益大師、憨山大師,被後人尊為明末四大高僧。有位出家人參訪紫柏大師,師問曰:「汝出家為甚麼?」曰:「為求出苦。」師曰:「以何法而求出苦?」曰:「我資鈍,但念佛。」師曰:「汝念佛常間斷否?」曰:「合眼睡時便忘了。」師震威呵曰:「合眼便忘,如此念佛,念一萬年也沒干!汝自今而後,直須睡夢中念佛不斷,方有出苦分。若睡夢中不能念佛,忘記了。一開眼時,痛哭起來,直向佛前叩頭流血,或念千聲,或念萬聲,盡自家力量便罷。如此做了三、二十番,自然大昏睡中,佛即不斷矣。且世上念佛的人,或三、二十年,或盡形壽念佛,及到臨時,卻又無用,此是生前睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺,人死如夢,所以夢中念得佛人,臨死自然不亂也。」
紫柏大師教導我們:睡覺時佛號就忘了,這樣子念佛念一萬年也不能往生。必須睡夢中念佛不斷,才有出苦的希望。我們才知道問題有多嚴重!不要說睡夢中佛號斷了,我們連清醒時佛號也常常中斷。世間人念佛念了一輩子,到臨終提不起佛號,這是睡夢中不曾念佛的緣故。人活著時如覺醒,死去時如睡夢,所以夢中能念得佛的人,臨死自然不亂。
這句佛號要常念不絕,不僅是平時覺醒的時候,連睡夢中時也要常念不絕。試問,我們每天早晨醒來第一個念頭是不是阿彌陀佛?所以睡覺時開著念佛機有一個好處,半夜醒來,提醒自己念佛。聽說功夫成片的人,他的睡眠很少,並且他睡覺時,佛號也是綿綿密密一句接一句,似睡非睡。
我們平心靜氣的想一想:我夜眠睡夢中,做得了主嗎?在歡笑、驚怖時,能不為夢境所動,而佛念現前嗎?假如做不得主,那麼等臘月三十日(喻臨終)到來,妻子繞榻,疾病昏迷,風刀解體,痛苦迫切,再加上生前經過的事件,與死後未了的牽纏,一一都湧上心來,又怎能做得主而念佛求生西方?須知白天能做得主了,於夢中則一半主也做不得;夢中能做得主了,死時一半主也做不得。因為夢中是半昏迷,而死時是大昏迷呀!
同修們親見很多念佛多年的人,臨終為病苦所惱,不能念佛,甚至不願聆聞佛聲;或想念親人,不願憶佛、念佛;或昏迷不醒,不能念佛、聞佛。不是懷念世緣,便是留戀家財;不是落得個病苦難當,便是昏迷不醒。所謂往生西方者,不知到什麼地方流浪生死去了。
(二)臨終彌陀「慈悲加佑,令心不亂」
宋代靈芝法師說:「凡人臨終,識神無主。善惡業種,無不發現。或起惡念,或起邪見,或生系戀,或發猖狂。惡相非一,皆名顛倒。」意即,凡夫臨終時心做不得主,識田中的善惡業習種子,紛紛現行。有的起惡念,有的起邪見,罵佛謗法,有的對眷屬、財物生起貪戀,有的心神發狂。種種惡相,都是顛倒。平生造重罪的人,以惡業力,臨終見到種種恐怖惡相,身體寒毛豎起,手腳亂動,大小便失禁,手抓虛空,兩眼翻白,口吐白沫等。而且四大分解,苦極深重,如活牛剝皮、生龜脫殼(烏龜放在熱水中煎煮而脫掉外殼)。在這種情形下,有幾人能心無顛倒、正念分明?為此,阿彌陀佛施大慈悲,在眾生臨終困難之際,以佛力加持眾生,令其心不顛倒,且與大眾現前圍繞,使他心得安慰,在歡喜中往生極樂。
佛在《稱贊淨土佛攝受經》中說:「臨命終時,無量壽佛,與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱,前後圍繞,來住其前,慈悲加佑,令心不亂。」從「慈悲加佑,令心不亂」這一句看出,一般凡夫臨終全仗佛力加持,令心不亂,正念分明。
《圓中鈔》中說:「娑婆世界的眾生雖能念佛,但浩浩蕩蕩的見思煩惱實未伏斷。而能做到臨終心不顛倒,本非自力所能安住,全仗彌陀拔濟。雖本非正念而能生起正念,故能心不顛倒,隨即往生。」
《悲華經》中說得更詳,阿彌陀佛說:「臨終之際,我與大眾圍繞,現在往生者心前,其人見我前來接引,內心歡喜。彼時,我入無翳三昧,以三昧力,在其前為說妙法。以聞法故,立斷一切苦惱,心生大歡喜,而得寶置三昧,以此三昧之力,令心住於正念及無生法忍,命終之後,必生我國。」
所以,只有具特殊修行的人,能憑自力在臨終時心不顛倒、正念分明、如入禅定。但這是業重凡夫無法企及的,因為白天做不得主,夢中就做不得主;夢中做不得主,病中就做不得主;病中做不得主,死時更做不得主,因為死時的痛苦最深重。然而,依仗佛的願力殊勝加持,淨業行人能在臨終,心識清明、安詳,無有顛倒、錯亂,不經中陰,無間就化生在極樂世界的蓮花中。修淨土的人有多安樂!生時安樂,死時還安樂,不必要經過中陰。修得好,提前預知時至,坐著、甚至站著往生。以這個原因,普賢大士帶領華藏海眾發願:「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。」
三、佛號中斷的原因
人人都會說「一句佛號念到底」,可是真正去念的時候,偏偏念不到底,常常中斷,還沒到底就斷了。
(一)情執
我們的佛號,往往被情執打斷,不能常念不絕。對人固然有情執,對事、對物也有情執。行策大師說:「倘若娑婆事業,在在萦懷,一暴十寒,心不專笃。遇五欲時,如膠如漆。遭逢逆境,結怨銜恨。而欲命終,彼佛接引,又必不可得之數,豈非難事?由此觀之,淨土法門,藥也;娑婆貪愛,忌也。眾生業病,教奉醫王,甫服其藥,復飽食其忌,可乎?及乎臨欲命終,重處偏墜,淨因微弱,難脫苦輪,翻謂醫王誤人,佛法無驗。悲夫!若輩顛倒極矣。曷不思匡廬法社十八高賢,暨百二十三人,俱留瑞應,具載方策。古今日月,古今山河,彼既丈夫,我豈不爾?當知不爾者,只是重處放捨不下故也。」
「吾觀今之富貴利達者,或貪粗敝聲色,不知苦本;或著蝸角勳名,不悟虛幻;或復愛殖貨利,會計經營。現在碌碌一生,將來隨業流轉。彼佛剎中,依正莊嚴,無量勝妙樂事,不聞不知,從生至死,未曾發一念向往之心。反不如窮愚困厄之夫,多能念佛,從冥入明,轉生勝處也。故今敬勸諸友,既各標名蓮社,便是火宅優昙。必也具真實願,發忻厭心,視三界如牢獄,視家園如桎梏,視聲色如鸩毒,視名利如缰鎖,視數十年窮通際遇如同昨夢,視娑婆一期報命如在逆旅,信宿捨離,惟以歸家為務。如意亦得,不如意亦得,捨得寸陰,一心念佛。果能如是,若不生淨土者,諸佛皆成诳語矣,願共勉之!」
(二)外緣
我們的佛號,往往被外緣打斷,不能常念不絕。以前有一位居士,他真是個大好人,組織很多念佛團,勸很多人念佛。可是他自己沒有時間念佛,每天都有人請他去布置道場、請他去關懷病人、請他去弘法利生。整天東奔西跑,外緣非常多,常常忙到連睡覺的時間都沒有。那時有人敬告他:你再不靜下來念佛,你會死得很難看!等到他想拒絕外緣,關門靜修的時候,根本沒辦法靜下來。有一次他生病,心想正好趁養病的時間在家裡安靜幾天念佛,沒料電話從早到晚不停的響。把電話關掉,卻馬上有人敲門來找他,絡繹不絕,外緣到了拒絕不掉的地步。最後,他在外出途中一次意外突然死去,死的時候身邊一個親人或道友都沒有,死後隨即被送到醫院太平間冷凍。等他的親人趕到的時候,打開蒙在他臉上的紗布,正應了之前別人提醒他的那句話「死得很難看」。
這給我們一個深刻的前車之鑒,希望我們不要重蹈覆轍。很多人忙忙碌碌,什麼才是我今生最大最重要的事情?自己心裡要主次分明。上根人固然能夠在一切外緣境界中常念不絕,可我們是下根人,想要成就,心必須要狠,暫先隔絕外緣。沒有外緣最好,不要主動去攀緣,外緣一旦沾染,弄到你無法擺脫。因此《西方確指》雲:「只『強順人情,勉就世故』八個字,誤卻你一生大事。道業未成,無常至速。急宜斂跡韬光,一心向道,不得再誤。」
省庵大師在世有一位茅靜遠居士,他是一般人所贊歎的大慈善家,省庵大師寫了一封信勸他念佛。《與茅靜遠居士書》:「足下造橋事畢,可謂莫大之功。然居士之心好善無倦,一善甫完,復作一善。美則美矣,其如生死大事何?苟不以生死大事為急,而孳孳為善,所作善事如須彌山,皆生死業緣,有何了日?善事彌多,生死彌廣,一念愛心,萬劫纏縛,可不懼耶!居士世間公案久已參透,西方淨業久已修習,然而生死心不切,家緣撇不下,人情謝不去,念佛心不專,何也?將名根不斷耶?抑愛念牽纏耶?於此二者,宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷,六字洪名盡力提起,欲望娑婆之脫,安養之生,難矣。不生安養而欲脫生死,不脫生死而欲免墮落,抑又難矣。縱一生、兩生不失人身,濟得甚麼事?嗟乎!居士慧心如此明利,家緣如此豐足,繼嗣如此賢能,事事適意,尚不能放下萬緣,一心念佛,為天負人耶?為人負天耶?不以念佛為急,而以世間小善為急;不以生死大事為先,而以人天福報為先,是不知先後也。居士今日要務,唯當謝絕人事,一心念佛。加以齋戒二字,尤為盡美。大抵西方佛國,非悠悠散善所能致。萬劫生死,非因循怠惰所能脫。無常迅速,旦暮即至,安得不為之早辦耶!」
(三)妄想
我們的佛號,往往被妄想打斷,不能常念不絕。「人在世間,不能超凡入聖、了生脫死者,皆由妄念所致。今於念佛時,即作已死未往生想。於念念中,所有世間一切情念,悉皆置之度外。除一句佛號外,無有一念可得。何以能令如此?以我已死矣,所有一切妄念,皆用不著。能如是念,必有大益。」印光大師說的。「倘平日有過頭妄想,欲得神通,得名譽,得緣法,得道等。如是完全以妄想為自己本心,越精進勇猛,此種妄想越多越大。若不覺照,永息此妄,則後來還會著魔發狂,豈但妄想而已乎!固宜汲汲息此過頭妄想也。」「凡有忿怒、YIN欲、好勝、賭氣等念,偶爾萌動,即作念雲:『我念佛人,何可起此種心念乎?』念起即息,久則凡一切勞神損身之念,皆無由而起。終日由佛不思議功德,加持身心,敢保不須十日,即見大效。若只偶爾念一句、二句,便欲見效,則是自欺欺人。」
蓮池大師曰:「妄念是病,念佛是藥。久病非片劑所能療,積妄非暫念所能除,其理一也。莫管他妄念紛飛,只貴在念佛精切。字字分明,句句接續,極力執持,方有趨向分。所謂真積力久,而一旦豁然,喻如磨杵作針、煉鐵作鋼者,定不誣也。入道多門,唯此一門最為捷徑。不可忽,不可忽!」
(四)喜怒
我們的佛號,往往被喜怒打斷,不能常念不絕。再看一段紫柏大師的開示:「念佛法門,最為簡便。但如今念佛之人,都無定志。所以千百人念佛,無有一兩人成就者。這一句佛,一切菩薩、一切天、一切人,若生西方者,莫不因此這一句阿彌陀佛,而度苦海。然念佛心真不真,勘驗關頭,直在歡喜、煩惱兩處取證,其真假之心,歷然可辨。大抵真心念佛人,於歡喜、煩惱中,必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得,歡喜也動他不得。煩惱、歡喜既不能動,死生境上自然不驚怖。今人念佛,些小喜怒到前,阿彌陀佛便撇在腦後,如何能得念佛靈驗?若依我念佛,果能於愛憎關頭不昧此句阿彌陀佛,而現在不得受用、臨終不得往生,我舌根必然破爛。你若不依我法行,則念佛無有靈驗,過仍在汝,與我無干。」
四、常念不絕即是「如子憶母」
印光大師開示:大勢至菩薩以「如子憶母」為喻。子心中只念其母,其余之境,皆非己心中事,故能感應道交。譬如小兒念母,一日之中,無時不想念其母也。縱睡眠、洗澡、抽解之時,豈能令心中完全忘卻念佛之事?既記得無礙,則心中默念亦無礙也。修習淨土,隨分隨力,豈必屏除萬緣,方能修持乎?譬如孝子思慈親,YIN人思美女,雖日用百忙中,此一念固無時或忘也。修淨土人,亦復如是。任憑日用紛繁,決不許忘其佛念,則得其要矣。
五、小結
果真生死心切,唯恐墮入三途惡道,受苦無量求出無期,必然這句佛號常念不絕;果真痛念無常,如救頭燃,時時作臨終想,必然這句佛號常念不絕;果真真信切願,念念求生淨土,一刻都不願停留,必然這句佛號常念不絕。相反,這句佛號還常常中斷,常常忘記,我們的信願出了問題,要在真信切願上再下功夫。果真常念不絕,必然則得道捷,像海賢老和尚一樣。
最後,供養大家蓮池大師一段話:「古人教親近明師,求善知識,而善知識,實無口傳心授秘密法門,只替人解粘去縛,便是秘密。今但執持名號、一心不亂此八個字,即是解粘去縛秘密法門,即是出生死堂堂大路。朝念暮念,行念坐念,念念相續,自成三昧,莫更他求也。」
報告至此,懇請師父上人及諸位善知識批評指正,不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。
淨空老法師:我們同學們,大家都看到、都聽到自了師的這份報告,回頭想一想,我們是不是他報告裡面所提到的,二六時中這句佛號常常丟失?有的時候真的,一丟幾個小時,一丟十幾二十個小時,平常事。淨宗法門無比殊勝,這「無比殊勝」這句話,我們是不是真的明白了?如果真明白了,我想這句佛號二六時中不會丟失,像古大德所說的,晚上作夢也念佛。為什麼會丟失?說個實實在在的話,對於這個法門一知半解,這就需要教了。
夏蓮居老居士何必要給這個經再做一個會集本,有沒有必要?如果我們學佛的人,把這部經都徹底搞清楚、搞明白了,那是個什麼現象?信心堅定,願心不移。蕅益大師告訴我們,信願就是往生淨土第一個條件,有信有願就決定得生;至於佛號功夫的深淺,那是往生到極樂世界品位不一樣。可見得念佛人最重要的,真信切願,我們這裡出了問題。蓮公老和尚為我們做這個會集本,目的是什麼?目的是把極樂世界、娑婆世界這兩個世界都講清楚、講明白、講透徹,讓我們自己好好冷靜去思惟、去選擇。
娑婆世界,尤其生在我們今天的社會,整個地球動亂不安。這一次的動亂,在這個世間歷史上從來沒有發現過的,亂到極處了。人活在世間,貧富貴賤哪個人不苦?貧窮人苦,富貴的人更苦,還值得留戀嗎?極樂世界之樂,我們天天讀經聽說了,為什麼不肯下定決心要去?半信半疑:真的嗎?真的是經上所說的嗎?真有嗎?問題出在這裡。為什麼?我們雖然聽經,念經念得很多,我們的懷疑沒斷。真的,有人一輩子,到臨死都斷不了,臨死到了念阿彌陀佛,佛真有嗎?真來接引我嗎?還有這個疑惑。所以信這個字難,大難大難!
我跟諸位提到過,我出家兩年以後才受戒,我一生隨緣,受戒的緣成熟了。受完戒之後,回到台中拜老師,謝謝老師的栽培。老師在慈光圖書館,我到圖書館去,我在大門外,他在裡面,看到了,他就用手指著我:「你,你要信佛!」這句話講了十幾遍。怎麼我學佛七年,出家了,出家就教佛學院,佛學院已經教了兩年,現在受了戒來看老師,老師怎麼叫我說叫我信佛?我迷惑,不知所雲。走到裡面去,老師叫我坐下來,告訴我,我的話你聽懂了沒有?我說沒有聽懂,想不通。老師就告訴我:有老和尚到臨終還不相信!是事實,不是假的,說明信真難。淨土宗,信是根本,三資糧是第一個,沒有信,後頭就沒有了,哪來的願行?願就是求生淨土,行就是老實念佛。這句佛號老是丟失,就是信願出了問題。
我們真有福氣、真有善根、真有好的緣分,為什麼?讓我們看到這樣的文字,聽到這樣的聲音,不容易!這是我們的善友、善知識,時時刻刻有人在提醒我們。我們這第四回的學習采取這個方式,學習班,學習班怎麼落實?怎麼真干?真干裡頭有許許多多的問題出現,這些問題如何解決?如何幫助我們不走彎路、不走邪徑?這就是真正的福報,這就是彌陀的加持。同學當中確實有心得,他們的心得給我們分享。他得到受用,他不自私自利,把這個受用提出來給我們大家分享,這個功德才圓滿、才究竟。總是希望將來我們在阿彌陀佛世界,極樂世界上我們能再聚會在一堂,在阿彌陀佛大講堂成就我們的道業。
所以真清楚了,他就徹底放下;放下功夫才得力,不放下功夫不得力。我們看到很難過,只能在經文上苦口婆心的勸導大家。同學當中有聽明白了、有聽懂了,提出來的心得報告,增長我們的信心,堅定我們的願心,這句佛號常使不絕、常念不絕,這一生往生不退成佛就靠得住了。
所以,我們每一次的這些報告,學習報告,都留在檔案裡面,我們要挑選,選出最重要的印成一冊,常常提供同學們做參考,這很有必要。到今年年底,一年有一冊。第四回,因為講經的時間只有一半,以前四個小時,現在是兩個小時,這部經學習圓滿要兩年。這個進度沒有關系,最重要的是堅定信願,這句佛號要學到一切時、一切處像海賢老和尚一樣不曾丟失。世間事,乃至於佛事,我常說,都隨緣。有緣,看看這個事於正法、於眾生有真正的利益,要做,不能不做,不做沒有慈悲心。做,妨不妨礙念佛?不妨礙。需要思考的,把佛號放下,做完之後我佛號又提起來,這就對了,這就不算丟失。事情愈少愈好,多一事不如少一事,少一事不如無事,別去找事。
今天我們住在圖文巴,圖文巴這個緣好像是成熟了,再加一把勁,他們能上軌道,那就是團結宗教。團結宗教的意義在哪裡?用宗教教育這個能力幫助這個社會化解沖突,促進安定和平,唯有安定和平的社會,才能夠成就佛法;社會動亂,佛法不能夠扎根。我們今天比不上古人,原因在哪裡?第一個原因,古時候社會安定,社會安定,人心安定,容易成就;現在社會不安,亂了,我們心跟著亂,成就很難。所以,能幫助這個社會安定和諧,這個要做,這是自利利他,自利是幫助佛法的建立、成長,利他是希望大家都能離苦得樂,回歸到安定和諧。要珍惜我們的緣分,我們遇到災難、遇到疑惑、遇到沖擊,你看,就有人提醒我們,這都是佛力加持、彌陀的加持。我們永遠要感恩,感恩世尊,感恩彌陀,感恩十方諸佛,感恩一切善友。
無量壽經科注第四回學習班 (第九十三集) 2014/10/16 澳洲淨宗學院 檔名:02-042-0093