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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃念祖：淨修捷要報恩談（第3集）
他是「興大悲」，興起了大的慈悲心。慈和悲的含義不同，慈是與樂，所以慈母，小孩子你要什麼給你什麼，我給你，這是慈；悲就是拔苦，要他出苦。所以大悲觀音是千手千眼上頭現出一個威猛相，第一個頭是紅的是阿彌陀佛，第二個頭就是青面獠牙瑪哈嘎拉的金剛相。要給眾生拔苦是大悲，所以慈是與樂，悲是拔苦。對於眾生把苦拔出來，給他快樂那不就都好了嗎？所以慈和悲略有不同。贊歎釋迦牟尼佛，是興了一個不是普通的悲，是大悲，是看眾生等同一子，都跟自己一個獨生子一樣，這種悲，的確眾生都是我的獨生子女，都是我的獨生子女，都要救度，平等的救度，這是大悲，而且是要咱們得到徹底救度。 「憫有情」，悲憫一切有情感的、有生命的眾生。悲憫這一切，那怎麼做？就「演慈辯，授法眼」，所以佛法無人說，雖慧不能解，佛法沒有人跟你說，你雖然有智慧，你也不能理解。所以輾轉的去解說、教授，中間是很重要。有時候一缺人，一個時代沒有人，有的時候佛菩薩就現化身，再來度脫，再來培養一些人。所以佛來就是要演慈辯，要給大家說，這個慈是給大家快樂，像慈母的心，而這種的演說就稱為演慈辯。而是出於關懷眾生的心，救度眾生的心。授法眼，給眾生，把法眼給眾生。眾生離法眼程度差得很多很多，法眼是五眼中的一眼。眼睛有五種，一種是肉眼，咱們都有，咱們都是肉眼。眼睛很重要，咱們沒有眼睛就是盲人，很可憐，什麼好的都不知道，花開你也不知道，我的蘭花就要開了，你也不知道，連錄相也沒用。眼睛很寶貴，肉眼，肉眼也都很寶貴，這是最低的一種眼睛。你生到天上自然而然那就是天眼，天眼就洞達，從這個星球看到那個星球，沒有什麼東西能擋住它的，什麼牆壁，什麼什麼大地、山河都不能擋住它。所以天眼就洞達，知道嗎？當然天眼就是天人所有的，這是天眼是不是？這是第二種，比肉眼稍微高一點。再就慧眼，慧眼就見真，就是真實。眾生人人都有本心，你本心是什麼？都有法身，法身是什麼？什麼叫真空、真實？法眼就見真。見真有程度的不同，阿羅漢也見真，阿羅漢無我了，他也證涅盤了，他也沒有煩惱，他斷見思惑了，但是他沒有徹底就是，不能說他不是真的，但是他沒有徹底，你真要見到像佛那樣的真，那就是大徹大悟了，那是慧眼。 法眼就是知道決策，眾生有八萬四千種病，佛就有八萬四千的藥，要應病與藥，大夫你要知道某人生某種病，你給他什麼藥。就算大家今天都專學淨土法門，當我們回答問題的時候，還要根據每個人不同的特點來應症的，應你的根器來做回答，這個做錯了還是不行的。你雖然是個簡單的，你今天正好傷風感冒，你上火，我給你吃補藥，我那個女婿就吃藥吃錯了，他病剛好他就吃了補藥，吐血現在又住醫院了。補藥不是誰都能吃的，補藥雖然是好，最養人，你吃壞了就是毒藥；砒霜是毒藥，但是你對症是好藥，能治病的，所以應病與藥。授法眼者知所決策，慧眼見真，那是根本智，法眼就是差別智。所以就是說你能知道哪些法最好，哪些法最差，應該學什麼法門。眾生哪裡有這個水平，能遍知一切法，哪個法最適合於我們？這是佛給我們的，佛告訴我們的，告訴你之後你能夠相信，就等於你自個有法眼一樣。佛把最好的，你雖然不懂醫，可是我醫生告訴你，這個病就吃這個最好，你肯吃，那你吃這個藥，你和那個懂得醫理人的吃不是一樣的效果嗎？當然你這個智慧不是你從研究醫學得到的，是醫生給你的，他做了種種的檢查，很多醫學各種的設備，又是超聲波、又是Ｘ光，各色各樣種種的機器都用了，給你肯定你吃這個最合適。你沒有這個能力，但你這藥照吃，照吃就好了，就相當於授法眼的意思。授，佛的一個字都不可以忽略。除了感恩，我們今天能夠這樣，為什麼？這是佛的恩，佛給了我們這個眼睛，不但給我們，告訴我們，而且鞏固我們，十方佛都在稱贊，千經萬論都這麼給你指出這一點，使你不能不相信，你能相信就得到這個。你承認了，等於你自己有法眼，你承認了也就信下來了，就跟你自己做對了的一樣。譬如做數學，你自己不會做，別人給你做了之後，你自個看懂了，你也就會了，你自個做做不出來，都是這樣的很多。所以佛的恩，授給我們法眼，一步一步深入。這些句子都是《無量壽經》裡頭的。 「杜惡趣」，就把惡趣，六道裡頭，一般說三惡趣、三善趣。畜生、鬼、地獄是惡；人、天、修羅是善。惡趣咱都知道不好，惡趣的門給你堵塞，杜是堵塞，堵住，把這個門給你封起來，此路不通，通惡趣的門不通。這個地方惡趣不能只當三惡趣講，這個地方的惡趣就是指六道。《無量壽經》是講「橫截五惡趣」，所以你就是把天、修羅、人，這一切一切都列為惡趣。為什麼說他們是惡趣？你輪轉不休，你在這六門裡頭轉，轉來轉去你就會轉到地獄裡面去了。所以外道，譬如基督教、回教，他們以生天做為他們最後的目的，生了天在我們佛法看還是惡趣，這個惡趣就是輕一點的惡趣，你總是在六道中輪回的，和往生極樂世界相比實在就是惡。現在告訴我們這個法門，把在生死中輪轉、六道當中輪轉這個路給我們堵住了，我們不會再輪轉到惡趣裡頭去了。所以說是大家在辯論帶業往生什麼什麼，很多人不承認。沒有帶業往生，淨土法門就沒有了，沒有什麼殊勝了，就是帶業住生。你本來還要經歷六道、經歷三惡道地獄什麼這種業，你只要一往生，你都帶著好了，到往生全消除了。這消除是到了極樂世界消除的，不是你先消除才能去，去了之後就消除了。大家很多人對於這個想不通。杜惡趣就是說在我們現在就給我們杜了，不是說你必須自個達到，惡趣的因素你都消滅才能去，這是很多人都誤解，所以目前的難也難在這。有人來干擾你，故意做一種說法，弄得大家搞不清楚。 杜惡趣，「開善門」，這個善門就不是三善道的門，這個善門就是淨土法門與往生極樂世界，這個門給你打開了。要出六道輪回，就是出三界，三界是欲界、色界、無色界。所以世間就是這三個情況，最低的是欲界，欲界就是有情欲的，一些眾生、動物情欲很盛，人；天界，低的天也是如此，所以俗家都說王母娘娘還有七仙女，這都是欲界，沒有欲，怎麼會有娘娘，怎麼有公主？這都是欲，這是欲界。但這個還是低，我們一般都知道欲界，許多其他的宗教也只知道到欲界，或者再高的知道色界，色界就離欲了，這稱為梵，梵天，清淨了，沒有肉欲，但是還有形相，所以稱為色界；還有各種看得出來的樣子，就是無色界。稱為三界。要出三界才出六道輪回。 要出三界需要把見惑、思惑全斷了，思惑就是貪瞋癡慢，貪心、瞋恨心、愚癡、我慢，不但要把欲界人類這類東西斷了，要把天界的貪瞋癡慢都斷干淨了。我們一個人自己想想能夠完全沒有貪瞋癡慢嗎？向往一件好東西，老盼望著買到，這個就是貪心。不但算計人才是貪心，你喜歡這個喜歡那個，求之不得，就念念在茲，這都是貪心。所以你很難得擺脫，舉個例子，貪、瞋恨、癡，一句話不順耳，馬上心裡就不高興。所以完全免除很難，完全不免除你就沒法子出三道，怎麼杜惡趣、開善門？所以這個往生法門就是殊勝。打比方，它是橫出三界，你要豎著出，像麥稈裡頭要長了一個蟲子，它要想跑出來，它生長，麥稈也生長，等它長成熟，麥稈也形成了。它出來的一個方法，就是順著麥稈一節一節、一節一節咬洞，要咬好多節才出得來；但是有一個很巧妙的辦法，你橫著一咬，咬破一個窟隆就出來了。所以我們淨土法門就是橫出三界，就如麥稈裡頭的蟲子，橫著咬一個洞，雖然是辛苦一點，這個厚一點，費一點事，咬破一個洞就出來了。那個順著咬那一個還要一個、一個還要一個，而且在你咬的過程之中，它又長了兩節，所以很難。 現在就是說我們用淨土法門是橫出三界，橫出三界就是開善門。大家都是可以，當然豎出也是能達到善門，但是絕大多數人做不到。所以佛普遍為一切眾生開這麼個門，往生極樂世界就在極樂世界成佛。有的人念佛他也沒有說想成佛，只是想求一點保佑，這佛說是很可憐的，佛憐憫他，佛的願望人人都恢復你的本來。你本來是佛，你現在糊塗了，你在作夢，夢見苦惱，多少人在追你，要殺你，恐怖極了。你醒來就好了，你沒有這些問題。佛並不是只有我成佛，你們都不能成佛，不是唯我獨尊，不是那個意思，而是希望大家都徹底覺悟的，所以才開這個善門。就是一氣呵成，「興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門」。那怎麼做？就是「宣說易行難信之法」，釋迦牟尼佛給我們宣說了一個易行難信之法，這是淨土法門最大的一個特點。這個難信之法，大家你們能信，這是多生的善根，這很不容易。《無量壽經》說，「難中之難，無過此難」，難得裡面的難得，沒有再超過這個的了。這個難信之法，在小本裡頭稱為「一切世間難信之法」，而不光是指人類，天界種種他們比我們智慧更高，都很難信，一切世間，九界都很難信。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，加了個極字，極難信法。所以這個是非常難信的，大家就說，我就念念佛我就能夠往生，就能出三界？他不敢相信。這個道理極其微妙。 易行就是這樣能出三界、出生死，這跟一切八萬四千個法裡頭來比，沒有比這個更容易的了。其他都各有各的難，當然密宗你如果真實去修，一切都如法，也是很容易。但是密宗有比淨土宗難的地方，密法，你怎麼能認識一個師父，這個師父他不是魔？魔就要破壞佛法，這裡頭他容易來混、來破壞，就是這兩方面是最殊勝的地方，一個就是密宗，一個是禅宗，這裡頭他很可以來冒充。他密宗不大理解，其實他們戒律還是很重，他自個不尊重，他一般都是說又是吃葷、又不講戒律，所以他這個冒牌起來很容易，他也不研究經典，實際上是研究很深的經典，但現在我們不知道。另外他有顯一點什麼神通，什麼種種的，所以這種欺騙性就特別強了，大家認識不清楚，你也沒有法子辨別。禅宗也是如此，不涉理路，隨便可以回答你。古德問佛，什麼是佛？麻三斤。什麼是佛？新娘子騎驢，她丈夫牽著，新娘子騎驢，阿家牽，就是新娘子騎著小驢，她的丈夫在後頭趕著這驢，他回答你。這個冒牌不是很容易嗎？隨口說，誰知道你是深是淺，所以他們容易在裡頭藏身。 那淨土宗，你可以不一定要依靠一個師父，是不是？經典都有，反正都跟著，你自己按著這個你就好好去念，好好去看書，它就穩當。而且淨土宗的師父起碼都要講戒律，他要知道經論，懂多少還是你可以了解到，他理解得如何？他的戒持得如何？很容易來觀察。說起來這個容易，又加上穩，加上不易於上當，就沒有更超過淨土法門的。但是另一點又誤會，有人說這是易行之法，因此我得到這個法門之後，我就可以很輕松的我就往生了，不用自己去努一點力，這又是錯誤。所謂易行者是和其他的相比這個最容易，但是你要能符合達到佛來接引，你達到住生的目的。你的一切業，阿彌陀佛都替你包辦了、都替你承擔了，能做到這一步，你必須要符合彌陀的心願。你要真實的信，真實的發願，你對於這個娑婆世界無所留戀，你很留戀這個娑婆世界的一切，你這個往生極樂的心就不專一。所以這一切擱在一起，我們要好好的有信有願，而且很好的在念經、念佛，真能做到這一切也不是很容易，真的要自個的覺悟、自個的努力。所以這個易是比較來說，還是需要一番寒徹骨。若不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。所以夏老師也是從張宗昌要抄家，要殺他，他逃亡海外，說他宣傳赤化。張宗昌就是一個軍閥，實際是個土匪，他做了山東督軍。他就逃亡到日本，回到天津又重病，那只好閉關修持，到這才明白，只有淨土宗才是真實的。閉關修法很精勤，不下樓，就是一個人在樓上，幾年工夫，都要有一番真實的努力。 是易行難信之法，而這個法，「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」，這也是《無量壽經》的話。阿難跟佛在一塊，看見佛這一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟著佛，從來沒有見過。他就問佛：佛今天為什麼這樣的放光，從來我們都沒有見過，是不是佛在念佛？釋迦牟尼佛就稱贊阿難：你問得很好！你這問的功德勝過其他做很多很多事情。為什麼？因為你這一問，將來的眾生都因為你這個問而能夠度脫。因為他這個問，佛就說出《無量壽經》來了，所以《無量壽經》也就是重要在這。阿難當時問的，佛放特別稀有的光明，他跟了多少年沒有見過，所以他去問為什麼放這個光？佛就稱贊他，也就說當來一切含靈，皆依此法而得度脫。從釋迦牟尼佛說到現在，包括到我們，包括到咱們以後，當來就是以後要來的，那咱們不正是嗎？在佛以後來的，一切，沒有剩下的。你要是能夠度脫，都是依照這個法，你都要相信淨土、求生淨土，要離開這個法，沒有法子度脫。 皆依此法而得度脫，這一句就是贊歎，贊歎釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世間來八相成道，來給我們關閉了惡趣的門，開了善的門，怎麼開？就給我們宣說這個法。宣說這個法，將來一切有靈性的，含靈就是眾生，有時翻譯為有情，連細菌都在內，都依這個法而得度脫，所以眾生是無量的。「大恩大德，本師釋迦牟尼佛」，這個恩是大恩，不可思議的，沒有可以對待的，這樣的恩、這樣的德，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼這四個字可以翻成寂默能仁，寂默是很寂靜，能仁是行一切仁事，仁愛的事情，這也就是度生的事情；也就是寂默，寂中能照，兩個意思，都有很深的道理。 這段念完了之後，就開始拜了，在這個拜的過程之中，念三句，這三句跟你一個拜的時間應當恰好是一致的。「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛」，從站著開始念這三句，在念的過程之中完成磕這一個頭。完了之後又站起來了，又一心觀禮。所以這個很緊湊，就不給妄想留空隙，你一時你所念都是專注在這個殊勝法門裡頭。很簡單、很易行，而效果是無限大。所以第一拜我們就要拜我們的本師，而且也就說明本師我們稱贊他，正是他說了淨土法門，正是他告訴了我們阿彌陀佛。所以這個經是釋迦牟尼說的，說了之後，我們尊師就依教奉行。大家說為什麼在這個世界上你不念釋迦牟尼佛，你念阿彌陀佛？我們聽師父的話，師父教我們要念阿彌陀佛，師父沒有說你們都要念釋迦牟尼佛。所以佛不會見怪，說你們怎麼不念我，念阿彌陀佛？我們聽佛的話，最要緊的是依教奉行。所以真正要遇到了善知識，最要緊的就是依他的指導好好的去做，中間可以反覆，可以匯報情況，可以做些調整，但總是要很重視。釋迦牟尼佛之後，第二拜就拜阿彌陀佛了。所以兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麼因緣、什麼願力，勸我們去。 資料恭摘:淨修捷要報恩談 黃念祖居士主講 （第三集） 1990/7 檔名：51-007-0003
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