我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
我教比丘,循方乞食:我教化所有的比丘,依照次序,這麼順著方向去乞食。你向南去乞食,他就向北方去乞食,有的向東方,有的向西方;各有各人的方向,各有各人的處所。那麼循方乞食,去化緣──去托缽乞食,就是托著缽到外邊去化飯吃。為什麼要叫他化飯呢?(一)一切眾生供養出家人飯食,可以種他的福報,可以了去他的苦惱。(二)出家人自己不預備飲食,也不預備東西,到外邊化來什麼東西,就吃什麼東西。化來好的飯,就吃好的;化來不好的,就吃不好的,所以自己也沒有貪心。
令其捨貪:令比丘捨除這個貪心。你若自己做飯,今天做這個不好吃,我明天再做好吃的!後天做更好吃的東西,再後天做更好吃的東西,這就沒有止境。去到外邊化緣──化這個飯,有什麼東西吃什麼東西,不揀擇、不分別飲食好不好。不能說是今天化來的齋飯味道好,高興的就吃,吃到把肚子脹得大大的;明天化來不好吃的東西,就不吃了。不能這樣子,好的、不好的都一樣吃;總而言之,吃飽就算了,這叫“去貪”。成菩提道:因為“君子謀道不謀食”,修道的人,只問“我這個道業成沒成就”?不管吃得好不好。所以你們到這兒來研究佛法,我告訴你們,不要知道那個吃的東西味道好不好!
諸比丘等,不自熟食:這所有一切出家人,不立炊爨(音:cuan篡),不自己做飯吃。寄於殘生:就是維持這個生命,這個身體活著就可以了。旅泊三界:我們人住在這個世界上,在陸地上住著,這叫“旅”;在水上住著,在船上睡著,這叫“泊”。我們現在在這個世界,就好像住到旅館(hotel)一樣,所以就不要這麼執著。三界,就是欲界、色界、無色界。示一往還:這表示什麼呢?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一回生命結束了之後,再也不到這個地方來了!這個地方最不清淨了!所以去已無返:再也不到這個地方來了。就是美國這麼樣子漂亮的廁所、漂亮的房子,也是來一次就夠了,再不要來了!不要貪戀這個廁所,廁所是臭的嘛!你貪它好干什麼?這個世界也是臭的,你不要以為這個世界是干淨的,這個世界就是個廁所!
雲何賊人,假我衣服:雲何你做賊,盡偷東西啊?你穿著我佛教出家人的衣服,穿起來一件袍、搭起來一件衣,到那個地方,就說:“我是個法師,我可以講經給你們聽,你們大家要相信我!”裨販如來:就販賣如來的佛法,拿著佛法來做生意。造種種業,皆言佛法:他只知道要斂財,只知道和人化緣,叫人布施給自己。卻說:“喔,這一切一切皆是佛法!你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,你奏音樂都是佛法!這都是佛的八萬四千法門之一!”他講得是井井有條、津津有味。喔,你抽煙也是合佛法,喝酒也合佛法,你賭錢都是佛法;他什麼都可以,甚至於你一切一切都沒問題!
卻非出家具戒比丘:可是怎麼樣?你叫他受戒,問:“你受了什麼戒了?你受了具足戒了嗎?”“什麼叫具足戒啊?”不要說具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用問,更不要說十重四十八輕。所以果章到那兒問“十重四十八輕”,他怎麼能懂呢?這個“卻非出家”,可是他就不是一個出家受了具足戒的比丘。為小乘道:他就為這一小點攀緣心,和人拉攏社會的關系,這叫“行小乘法”。
由是疑誤:因為這個,他就有很多被人疑惑的地方,他自己也不明白,所以說疑誤無量眾生,墮無間獄:本來人家想學好的,你說遇著這麼一個糊塗師父,就是前邊講那個“懵懂傳懵懂,一傳兩不懂;師父下地獄,徒弟往裡拱。”這樣子,都墮無間獄了!什麼叫“墮無間獄”呢?無間獄,就是“無間地獄”,沒有間斷的。一個人在這個地獄裡也滿,多人也滿;一個人在這個地獄裡頭,沒有空余的地方;多人在這個地獄裡頭,也不會擠迫,也沒有空余的地方,這叫“無間地獄”。在這無間地獄裡,永遠都不會出來的,所以這是痛苦的,是很危險的!
若我滅後,其有比丘,發心決定修三摩提;能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債,一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏;雖未即明無上覺路,是人於法已決定心。若不為此,捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債,如我馬麥,正等無異。
若我滅後,其有比丘,發心決定修三摩提:假設等到我入涅槃之後,那時候有出家的比丘,他發心想要一定修這個定力。能於如來形像之前,身然一燈:他能在佛的前邊,用刀把身上的肉挖開,在這個地方添上油來點燈,這叫“身然一燈”。燒一指節:或者把這個指頭,燒去一節、兩節。及於身上爇一香炷:或者在身上,例如我們在手臂上燃香,這就叫在身上爇一香炷。那麼燃一枝香或者兩枝、三枝,這樣子。
我說是人無始宿債,一時酬畢:釋迦牟尼佛說,我說這個人在無始劫以來,宿世所欠的債務,在這一個時候,就都會還了了。長揖世間,永脫諸漏:就永遠不會再來這個世間來受苦了!“長揖世間”,就是這一生報盡了,再不會生到這個娑婆世界,受這種的苦惱了。他一切的漏,也都永遠脫離了!雖未即明:雖然沒有即刻就明白無上覺路:沒有再比這高上的這個覺路。是人於法已決定心:這個人於佛法上已有這個決定的心,不會退墮了。
若不為此:假設你不這樣做的話。不怎麼樣呢?捨身微因:你捨你身上來燃香、點燈,或者燒指。若沒有種這小小的善因的話,縱成無為,必還生人,酬其宿債:你縱然成道了,你縱然開悟了,甚至於成佛,你一定再回來做人,還要還宿世的這種債務。如我馬麥,正等無異:就好像我吃了九十天喂馬的那個麥子,是一樣的。
佛怎麼九十天吃喂馬的麥子呢?因為在過去生的時候,釋迦牟尼佛做一個在梵志山上的梵志,帶著五百個童子在那兒修道。這時候也有佛出世,這位佛出去化緣,因為家裡有一個有病的比丘;有病的比丘不能出去化緣,這位佛就叫這一些比丘在齋主那兒乞多一份齋飯,回來給這有病的比丘吃。那麼比丘拿著齋飯,經過梵志山,這個梵志聞見飯的香氣,他就生了一種妒忌心,說是:“哎,這一些個禿頭的和尚,怎麼可以吃這麼好的東西呢?”就說這一些個沒有頭發的和尚,只可以吃喂馬的麥子,不應該吃這麼好的東西。他這五百個弟子,也隨聲附和,就說:“對的,他們應吃那個喂馬的麥子!”
那麼釋迦牟尼佛成佛了,帶著五百個徒弟到這一個國家去結夏安居,這個國王早先很歡迎,把他接到國家來了之後,怎麼樣啊?哈,這國王又不供養這一些個和尚了!在這時候,一個喂馬的馬師看見釋迦牟尼佛和五百個弟子都沒有飯吃,於是就天天用喂馬的麥子,來供養釋迦牟尼佛和他五百個弟子。
釋迦牟尼佛就是當初在梵志山,帶著五百個童子在那兒修道的梵志,今生成佛了,這五百個童子就變成五百個羅漢。雖然都證果了,但是他在因地的時候毀謗人家,說這個比丘應該給他吃喂馬的麥子,因此今生他雖然成佛了,還要受九十天吃喂馬麥子的宿債,所以說“如我馬麥,正等無異”。如果他不燃燈或者燃指,或者燃香在身上的話,也就像我要受九十天吃喂馬的麥子那個果報一樣的。
汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來、先佛世尊,第三決定清淨明誨。
汝教世人修三摩地,後斷偷盜:阿難哪!你應該教一切世人,他想修定力的;雖然想要修行,但是應該斷這個偷盜的心。是名如來、先佛世尊,第三決定清淨明誨:這個就是釋迦牟尼如來和以前的佛說的第三種決定不能改變的清淨明誨。 文章摘自:佛陀正法網
【佛陀正法本意大回向文】
南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛
南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛
南無當來下生彌勒尊佛
南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩
南無大慈大悲觀世音菩薩摩诃薩
南無大勢至菩薩摩诃薩
南無大願地藏王菩薩摩诃薩
南無清淨大海眾菩薩摩诃薩。
至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。
心開意解走向解脫成就佛果。
南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法,
一切賢聖僧摩诃薩,感恩龍天護法護持正法,感恩一切覺悟者摩诃薩
願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族
種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者
共同慚愧累世因貪嗔癡所犯的身口意而至誠慚愧後不更做
至誠祈願盡虛空法界一切正覺
慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫
願以此功德,普及於一切.
我等與眾生,皆共成佛道
南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛
南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛
南無當來下生彌勒尊佛
南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩
南無大慈大悲觀世音菩薩摩诃薩
南無大勢至菩薩摩诃薩
南無大願地藏王菩薩摩诃薩
南無清淨大海眾菩薩摩诃薩。
至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。
心開意解走向解脫成就佛果。
南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法,
一切賢聖僧摩诃薩,感恩龍天護法護持正法,感恩一切覺悟者摩诃薩
願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族
種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者
共同慚愧累世因貪嗔癡所犯的身口意而至誠慚愧後不更做
至誠祈願盡虛空法界一切正覺
慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫
願以此功德,普及於一切.
我等與眾生,皆共成佛道