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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：《無量壽經》屬圓頓教，且為頓中之頓，圓中之圓
「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。」這底下還有二教，二教就是頓跟漸，我們看注解。「二教。以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝」，都承認，都認為學習有頓根、有漸根。頓根是利根，非常聰明，他學習的進度很快；漸根是普通根性，要按部就班的學習，從小學、中學、大學。可是有很多根很利的，小學念個三、四年級，他就可以念研究所，他中學、大學都不需要念，真有這種人，太少了。「天台、賢首兩家，亦皆以漸頓而分四教五教。《五教章》雲：或分為二」，把釋迦牟尼佛四十九年的教相分為兩類，就是漸、頓。「以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸。」就是依照修學進度慢慢向上提升，這叫漸。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛」，這是頓教。凡夫成佛，在理論上講是頓，過去章嘉大師告訴我，放下便是。你放不下！放下什麼？《華嚴經》上所說的妄想分別執著。大乘教裡面，名相不一樣，大乘教一般都說無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，說這三大類。《華嚴》所說的，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這三大類的煩惱一下放下，就成佛了，這叫頓。我一下放不了，我每天放一點，每個月放一點，那叫漸教，慢慢來。漸，一切眾生都有分；那個頓不是一切眾生都有分，極少數的人有分。 我們以禅宗為例子，在一句話之下，三個統統都放下，在中國典籍記載裡頭只有惠能大師一個人。學了三年五載放下的，大徹大悟、明心見性，有不少人，也不太多，像永嘉大師他們這個就是屬於這一類的，三、五年就成功。還有十幾年、二十幾年、三十幾年，四、五十年放下的也有，都是了不起的人，為什麼？一生當中成就了。宗門典籍裡面所記載的，《五燈會元》一千七百人，《景德傳燈錄》也是記載這些事情的。我們再合天台、賢首、法相、三論這些教下，大開圓解的，應該超過三千人。比起念佛修淨土，這叫難行道！他們那樣的根性人行，我們學那個法門，一生不會成就。這兩個一比你就曉得，淨土法門念佛往生不可思議，簡單容易，成就比他們還殊勝。淨土是煩惱不斷，自己沒有了，業障不要消，自然沒有了。什麼原因？念頭轉了。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼分別執著都沒有。記住，一切分別執著都沒有，你才能轉得了境界，只要有分別、有執著就不行了。我對世間法不分別、不執著，我對於研究經教還要分別執著也不行。不是叫你換對象，是叫你把分別執著放下。不是說你分別執著對象放下，不是的，對象放不放下沒關系，要把能分別、能執著的放下，你就對了；能起心、能動念的放下，這阿賴耶。淨宗之妙就妙在方法上，這個方法太妙了、太好了。 這個方法從理上講，是釋迦牟尼佛常說的一句話，「一切法從心想生」。我的心不想這樁事情，這就放下；想這樁事情，沒放下。不能想，不能想又不能不想，妄想太多，這個不想，那個又冒出來了，這是事實真相。所以佛教我們的方法，只想阿彌陀佛，妙絕了。想阿彌陀佛怎麼辦？想阿彌陀佛到極樂世界去。你只要有想，一定有個目標、有個方向。你想貪名、貪利，在這個社會上有地位、有財富、有權力，我要支配別人，我要擁有一切，這都是想。這個想的果報在哪裡？如果是善心，在天堂，如果是惡念，在地獄，從心想生！心想是因，後頭有果報，不能不負責任，不能不謹慎。我一個念頭專想阿彌陀佛，果報在極樂世界，六道裡頭哪一道都找不到阿彌陀佛，沒有。念念只跟阿彌陀佛相應，不與一切法相應，你必定生淨土；你生到淨土，必定一生成佛，就這麼個道理。我們這一生到這個世間來，要明白，把這樁事情當作我這一生唯一的一樁大事。如果這樁事情錯了，你耽誤了，你就要知道，你還要搞六道輪回；如果要搞六道輪回，三途有分。人天兩道很難，與倫常不相應，得不到人身，與十善業道不相應，得不到人身。十善業道，人天因，六道裡頭人道、天道的因，上品十善生天，中品十善人道，下品十善修羅、羅剎，這些不能不知道。 漸教的意思懂了，再說頓教。「言說頓絕，理性頓顯，解行頓成。」他沒有階級，一聽就徹悟，徹底明白了。明白之後，妄想執著就放下了，解行頓成，立刻就成就。「一念不生」，這就成佛了。沒有一個妄念，連佛的念頭都沒有，為什麼？佛的念頭也是個妄念，自性裡頭沒有這個念頭，這個諸位一定要知道。以後在大乘教裡聽到說「無佛無眾生」，你不要覺得奇怪，那是明心見性的人，真成佛了。就是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上說的這個法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，放下了。放下不是不學，這個要懂，我們要學習。學習怎麼放下？學，明了之後不要放在心上，就叫放下。實在難，真難。所以這個法門就妙了，深妙無極。我們把什麼放在心上？阿彌陀佛放在心上，一切時、一切處，自己生活，獨自生活，跟大眾一起相處，心裡就是阿彌陀佛。 我要怎樣加強我的念佛，讓我的念佛達到究竟圓滿？方法有。你看一切眾生都是阿彌陀佛，每個人都是阿彌陀佛，每樁事都是阿彌陀佛，一切萬物沒有一個不是阿彌陀佛，你念佛功德圓滿了。遍法界虛空界只有一個阿彌陀佛，你說你成不成佛？你決定成佛。道理就是世尊在《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，我心裡頭是阿彌陀佛，是心是佛；我今天六根所接觸的境界全是阿彌陀佛，那是心作佛，你就真成佛了。這什麼教？頓教。我們有沒有圓頓的根性？有，一切根性我們都具足。我們的圓頓根性被迷失了，雖有不起作用。如果一旦覺悟，一旦起作用，就頓超了。他所表現的現象，我們用佛法說，五戒十善圓滿，三皈圓滿，菩薩六波羅蜜圓滿，普賢十願圓滿。為什麼？性德現前，佛的心、佛的樣子現前，這些德行是佛的樣子。 「我國隋代慧遠師判本經曰」，法師的德號跟我們初祖廬山慧遠完全相同，初祖出生在東晉時代，這一位慧遠法師是隋朝時代，相去大概一、二百年。所以，在佛門裡面稱他叫小慧遠，廬山東林寺淨土宗初祖則稱大慧遠。這是小慧遠，他叫慧遠法師。他有《無量壽經》的注解，叫《無量壽經義疏》，也叫《淨影疏》，他住的道場叫淨影寺，這是淨影寺的方丈。「判本經曰：今此經者，二藏之中，菩薩藏收」，它屬於菩薩藏，「為根熟人頓教法輪」。真頓教，為什麼？一生成就，只要你這一生念佛往生，就屬於頓。頓裡頭也有三輩九品，下下品也是頓，我這一生成就了，不要等到第二生。我們要努力，要真干。「雲何知頓？此經正為凡夫人中，厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小大」，不從小乘，也不從大乘，所以它是頓教。明朝大佑法師判小本，大佑是幽溪大師，他的《彌陀經》注解叫《圓中鈔》，就他作的。《圓中鈔》裡頭判「漸頓分之，此屬頓教」。「我國諸師判本經大小二本，多同此說。故知，本經在頓漸二教中，為頓教所攝。」一生成就，這就是屬於頓。我們看到瑩珂法師，宋朝時候人，只念了三天三夜，他就往生了，頓教。念佛三年往生的那就不知道有多少人，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到的，十之七八都三年往生，真快！哪一個法門能夠三年成就？唯獨此法。 「若依五教」，賢首宗的，「古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也」。這部經實實在在裡面所講的，圓滿法輪。我們看注解。「以上乃就頓漸二教而判。若依賢首小、始、終、頓、圓五教，以判本經教相，古今中外淨宗諸大德，雖因機緣不同，而稍異其辭，而其實旨，莫不以本經不但實屬圓頓教，且為頓中之頓，圓中之圓。」這兩句講得好！禅是頓教，性宗是頓教，《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，要跟這部經來比，這部經實實在在超越它們。為什麼？一生真成就，往生西方極樂世界，就入華嚴境界，就入法華境界。依照《華嚴》、《法華》，一生未必能入它的境界，這是真的。頓中之頓，圓中之圓，這八個字講得太好了。修學這個法門的，無論男女老少、各行各業，用現在的話說，你受過教育、你不認識字統統可以修學，統統可以成就。而且成就的，因為你修的法門是一樣的，一向專念，所以到西方極樂世界果報是一樣的，皆作阿惟越致菩薩。這是不是頓中之頓？是不是圓中之圓？確實！這個法門我們愈學愈清楚、愈明白，實在是太難得了。遇到這個法門，不能夠一心專注，當面錯過，這叫真可惜。當面錯過的人多，不是少數，怎麼錯過？他還有雜念，他還有妄想，他還有分別，他還有執著，不能一心專注。 我們看看《往生傳》裡面記載往生那些人，絕大多數他們的成功，我們總結一句話，都能做到專心、專注，一心專注，所以他成功了。把這個世間拉拉雜雜統統放下，與我不相干，我要不肯放下，就繼續搞六道輪回；我要想到極樂世界就徹底放下，沒有別的。極樂世界很容易去，你帶著這邊的垃圾就去不成，人家那個地方是清淨國土，清淨平等覺，這個地方一切的染污都不能夠帶去。只帶著你的清淨心去，心淨則國土淨，你才能感應到淨土。你那個不清淨的心與淨土就不能感應，念再多的佛、做再多的好事都沒用。做所有的好事，那是將來得福報的增上緣，你往生不了極樂世界，你在六道裡頭無論在哪一道，你有福報。這些理事都要搞清楚、搞明白，才不至於破壞這一生無比殊勝的緣分。 「清代彭二林」，就是彭際清居士，他在《起信論》，這是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，是他作的，他說「無量壽經者，如來稱性之圓教」。他說這個經是圓教。彭居士是佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，大善知識，這個人不是普通人，他是乾隆年間的人。日本道隱師，他的注解，《無量壽經》注解，叫《甄解》，《無量壽經甄解》，這是他的著作，「直判本經為本願一乘、頓極頓速、圓融圓滿之教」。「彼土大德，多同此說」，彼土是日本。日本的大德給《無量壽經》做注解有三十多家，中國過去大德給《無量壽經》做注解只有兩家，日本人對這個真下了功夫。「《大經釋》曰：天台、真言雖皆名頓教，然彼許斷惑證理，故猶是漸教也。」因為他們還講斷煩惱、證菩提，斷煩惱、證菩提那就是漸，不是頓。這個法門，不斷煩惱，煩惱自然沒有了，不消業障，業障也自然不見了，這才叫真正的頓。「明」，這是說明，「未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教。故此教為頓中之頓」。這是講淨土。沒有斷煩惱的凡夫，直出，直接就超出，超出三界，不需要從欲界天、色界天、無色界天一層一層向上提升才超越，不需要，從人道直接就出去，就超越三界。就是淨宗法門，叫橫超三界。所以這個教，教學的方法是頓中之頓。 「又日溪師雲：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也。」這下面還有。聖道，釋迦牟尼佛所說的一切經教，所教的一切修學方法，理是圓融的，利益不相等。為什麼？眾生根機不一樣。用佛的話來說，眾生的善根不一樣，福德不一樣，因緣不一樣，所以得的利益就有偏，不相同。真正頓機難得，真正頓機不一定是有學問、有聰明智慧，不一定。淨宗真正頓根的根機就是相信，迫切希望到西方極樂世界，一心專念阿彌陀佛，這是淨宗的頓機。因為他這種修法，一般三年就成功了。參禅三年得定不容易，說三年開悟就更難，太少了。念佛三年往生的太多了！念佛不能成就，沒有別的，放不下，就這一句話。真放下，他就真成就了，為什麼放不下？對於這部經教認識不夠。如果真的認識，認清楚了，兩個世界都搞清楚了，我們娑婆世界跟極樂世界，都搞清楚、都搞明白了，擺在你面前，你想到哪裡去？ 雖然你發的大慈悲心、憐憫心，我要救苦難眾生，就像人掉到水裡面去，快淹死了，我要救他，下水去救他，也不知道自己會不會游泳，如果自己不是游泳高手，下水去了白送一條命。我們到極樂世界是去干什麼？學本事，學救度一切苦難眾生的本事。我到那邊學成功了，再回來度眾生，不遲！眾生還在六道搞輪回，我們來幫助他，不遲，這個道理一定要懂。不到極樂世界，想度眾生，佛經上說的「無有是處」，沒這個道理。我們想學，學到圓滿，經教學圓滿也得極樂世界，經教太多、太深，我們在這個世間壽命有限，時間不多，沒有那麼多時間來學習。到極樂世界，第一個好處就是無量壽，壽命長久，有的是時間。又何況極樂世界修學的環境是最理想的環境，不但親近阿彌陀佛，而且能同時親近十方一切諸佛如來。自己沒有離開阿彌陀佛，分身去了，能分無量無邊身，同時親近無量無邊諸佛，供養修福，聞法開慧。到極樂世界，確確實實是福慧雙修，這個要知道。極樂世界沒有別的事情干，就干這樁事情，修福、修慧決定沒有中斷的時候，進步快，不會退轉，一生圓成佛道。 我們往下看，這都是講的天台、真言，真言是密宗。「日溪師雲：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得。是以教雖圓頓，望機自成漸。」我們學《華嚴》，學天台，就是學《法華》，它是圓教，我們自己不是圓教根性，不是圓人，是漸根的，我們去學圓教，教也變成漸教了。「淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。」不一樣，淨土的圓跟《華嚴》的圓不相同，《華嚴》對上上根圓，對中下根就不圓。淨土對所有根性都圓，上上根圓，下下根也圓，都能夠一生成就，這個道理我們要明白。底下說得更清楚了，「蓋指其他聖教，雖具圓融之理，但眾生根機粗淺，莫明其旨，無由蹑解起行，而蒙法益」。根機淺的人，對這些大經深奧的理聽不懂，不能接受。我們生在這個時代，所幸運的是遇到近代，也不過三十年，量子力學家發現很多東西，跟佛經上講的是一樣，我們拿他那個一對照，懂了；沒有這個幫助，這個增上緣，我們很難理解。 我們對於彌勒菩薩的話，經典上說的，「一彈指三十二億百千念」，我們的印象還是模糊，這信心不踏實。科學家他看到了，量子、粒子無緣無故的就蹦出來，一下就消失了。我聽到這個話，我就想起「一彈指三十二億百千念」，我就懂了，就相信了。這三十年前沒人說！然後我們就能想到，古人讀到這個經他能信，善根福德比我們深厚，我們比不上他；因為我們還靠看到科學報告，這才恍然大悟。沒有看到這個報告，半信半疑，是真的嗎？佛是怎麼說出來的，這個道理我們懂，但是懂也不是真懂。佛怎麼說出來的？佛是從禅定當中見到的。甚深禅定，深到什麼程度我們也不知道，古大德這樣講的，我們相信古人不會騙我們。但是古人如果沒有真正開悟，他也沒見到，他也是聽說而已。必須自己真正開悟，真正見到，那就踏實了，這不容易，這太難太難！ 文摘恭錄—淨土大經科注 （第三十九集） 2011/11/6 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0039
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