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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：《佛遺教經》淺釋摘錄
釋迦牟尼是梵語，翻譯成中文叫做“能仁”、“寂默”。能仁──他能普度眾生；寂默──他能自覺覺他，覺行圓滿。 你們應該尊重，看戒律就像佛似的，就像師父似的，要像恭敬師父似的，天天向戒律叩頭頂禮。總而言之，你若修戒律，就能得到解脫；你若不守戒律，就得不到解脫。你天天不持守戒律，亂七八糟的，就會散漫，沒有定力；沒有定力，就沒有慧力。所以首先要有戒律，你有持戒這個力量，才能生出定力來。你要持戒──持戒就是諸惡不作，眾善奉行。 所以你啊！要做好事時，也要想一想這裡頭是不是夾雜了不干淨的種子？有沒有不善的行為在裡頭？你看“尊重”，尊重就是看戒律就像佛似的，就像師父似的。珍敬，又拿它當無上金剛光明寶戒。無上，再沒有比它高尚的；金剛，像金剛鑽那麼值錢，像鑽石那麼值錢，那麼寶貴。要這樣恭恭敬敬地面對戒律。 你應該知道戒律就是你們比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的大師啊！你們都要守戒律、持戒律，這就是你們的師父。 “若我住世，無異此也”：你們比丘 能持戒律，就是像我沒有入涅槃一樣，無異此也，是沒有分別的。所以佛入涅槃之後，所有的出家人都應該以戒為師，時時刻刻都保持金剛光明寶戒，這種戒律──不貪、不染，也不貪財，也不貪色，也不貪名，也不圖利，什麼都放下，也不好好 ，也無所求。我只要往好的做，我不管人家知道不知道，也不管人家對我好不好，不管他，只要我自己往好的做，這是所有的出家人都應該這樣，所有的在家人也應該諸惡不作，眾善奉行。 你不持戒，就等於沒有眼睛，眼睛瞎了。甚至你持戒律要像保護自己的頭那麼重要，你這頭如果就要丟了，或有人要偷你的頭，你一定會想辦法保護自己的頭，不叫人偷去，不叫人給割去。如果你說：“我等著，他要偷就偷吧！偷我的頭，我就給他啦！”那你真是不愛惜你的生命，所以保護戒，要像保護自己的頭一樣。 “一切種植”：或者種聖誕樹。“及諸財寶”：或者買一些財寶放在保險箱裡。這些事，修道的人都不可以做的。“皆當遠離”：都應該離開的，不要做這些事情。你做這些事情，就會被酒色財氣給迷住了。“如避火坑”：你應該看這些金銀珠寶，就像看到火坑一樣的，不要接近它。“不得斬伐草木”：你也不可以去砍樹斬草，所謂“一草一木，不忍折橫”，一草一木也不忍無緣無故把它毀壞了。“一蟲一蟻，不忍傷生”，就是一只蟲子，一只螞蟻，也不忍將它傷害了。“墾土”：或者開墾土地。“掘地”：用鎬把地挖了個坑，傷了許多蚯蚓，和很多在地裡的動物。 節身時食。清淨自活。 “節身時食”：節身，對自己這個身體，一定要很小心，天天要做點運動，不要叫它那麼懶，懶骨頭似的。或者打打太極拳啊，或者做點健身運動啊，不要接近這麼多女人啊！這都叫節身。時食，你要按著時候來吃東西。不要今天早，明天晚，後天又不吃東西。要有一定的時候，所以我們萬佛聖城吃飯一定要在十一點鐘吃飯。因為我們一天只吃一餐，若十一點不吃飯，會把我們所有出家人的肚子，都給餓得哭起來了。“清淨自活”：生活一定要清淨，不要那麼染污，不要亂吃東西。你亂吃東西，那也是染污。所以要維持自己的生命令之清淨，一點染污也沒有。 學無止境，時時刻刻都不要放松，不要懈怠，不要懶惰。常常抱著一種虛心，不要自滿，不要說我學佛學了幾十年，已經夠了，我什麼都知道了。時時都要“有若無，實若虛”，本來是學得有一點成就，但是不可以自滿，不要說我已經比任何人都明白得多了，不需要學了。要“有若無”，有好像沒有似的；“實若虛”，實就是自己有所成就，功夫也有了，定力也有了，慧力也差不多了，但是這個時候還不要自滿。所以，實若虛就是真真實實，有了道德，有了學問，有了智慧，有了定力，但也不要生出一種驕傲的心。常常要躬行實踐，做人所不能做的事情，也就是做人所不願意做的事情。 人所不願意做的事情是什麼呢？就是吃虧。不占便宜、受苦、不單獨享福，能這樣子，這對佛教有大利益，學佛一定會有所成就的。還要忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，好處要給人，不要給自己，要對人有好處，要利益人，不是要利益自己。你真正能利益人，那就是菩薩發心。我們為什麼不能成道？就因為由無量劫以來到現在，不肯利益其他人，只是注意自己，所以我們到現在還是修不成功。想要修成功，就要多吃虧，不占便宜；學傻一點，不要學得那麼聰明。這樣子，一天比一天，你真正的智慧就會現出來了。 “結好貴人”：結好也就是討好；結是結交、討好貴人。貴人就是做官的；也就是到做官的地方溜須捧盛，或者去巴結，用種種的手段，結交貴人。“親厚媟慢”：媟慢也就是一些唱歌、跳舞、飲酒的酒吧，或者是做種種不合法的人，或者男的、女的，亂七八糟的，這不必詳細說出來。親厚就是對他們不知有多好，和他們做朋友，和這些或者做妓女、娼妓這一類的人來往很密切，很有感情的，去親厚媟慢這些驕傲的人。“皆不應作”：這些事情，真正修道的人都不應該去做。要怎樣呢？應該“當自端心，正念求度”：應該自己端心，心沒有邪念，沒有邪知邪見，沒有不正當的思想。正念，念也要正。端心正念就是叫你不要打其他的妄想。求度，就是要求得度。得度就是了脫生死，從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃彼岸，這就得度了。 “不得包藏瑕疵”：瑕疵，說你盡是吹毛求疵，好像馬的身上，你若是不吹它的毛，它的身上看來很好、很光滑的；你若是一吹馬毛，就會看見馬的皮上有很多小小的毛病，或者小小的疝瘁，小的瘡，這叫吹毛求疵。瑕，就好像美玉有一道裂痕，這叫瑕疵，這種就是毛病。也就是自己邪知邪見的這種習氣，不應包藏著，都應該坦白，不應該覆藏起來，不應該把自己的短處收起來，叫人看不見，只表示自己的長處。 “顯異惑眾”：顯，是顯露出來。異，是奇怪的事情。好像催眠術，這很見功的，你一催眠，這個人就什麼也不知道了，這都是異端。還有好像扶鸾、鸾盤，或者鬼上身，或者用種種方法來騙人、迷惑人，令人不認識，不清楚了，這都叫顯異惑眾，標異現奇。令一般沒有知識的人就都迷惑了，不知道，不懂了，這都是一種騙人的方法。 “於四供養”：好像在家人──優婆塞、優婆夷，應該供給出家人飲食、衣服、臥具（臥具就是睡覺用的東西）、湯藥（有病的時候要供養湯藥），這叫四事供養。對四事供養，你不應該貪而無餍，不應該自己有了，還要去攀緣，還要叫人供養，要得少為足，要知足。所以“知量”：知道自己應該用的數量──三衣缽具，要有一個節量。“知足”：就是沒有的話也要知足，知足常樂、能忍自安。 “趣得供事”：對供養這種的方法，要很如法次第的，不要生出一種貪心來。“不應蓄積”：就是不應該多多益善，不怕多，有人供養什麼就接受；接受了，用不了就存起來。好像人家供養錢，你不需要用到這麼多錢，把它存到銀行去，這就叫蓄積。蓄是儲蓄，積就是積存起來。修道的人“身邊無愛物，自無煩惱生”，在你的身上沒有什麼可愛的東西，沒有什麼可放不下的東西，自然就沒有煩惱生出來了。 這是說戒能生長一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎樣去立呢？就是持戒。你時時都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，不做一些犯戒的事情，這就能生一切的功德，什麼功德都會生出來。你持戒不貪，不貪就是布施，能持戒也就有布施的功德；你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德；你持戒能忍辱，這是忍辱的功德；你持戒也就是精進，這是精進的功德；你持戒也就會得禅定，這是禅定的功德；你持戒能生出種種的智慧來，這就是智慧的功德。你持戒就能生出種種的功德，所以戒是最要緊的，十方三世一切諸佛都是從持戒成就的。以持戒的功德才能成佛；以持戒的功德才能做菩薩；以持戒的功德才能證阿羅漢果，所以“戒”是最要緊的。因為這個，所以出家人一定要受戒，受了戒之後要守戒，不犯戒。 戒就是“諸惡不作，眾善奉行”，所有一切的善事盡量去做；所有一切的惡事盡量不去做。不要做一些善惡夾雜的事，善惡夾雜是怎麼樣子呢？你做一點善事，又夾雜著一點惡事；口是心非，口裡說的是很好的，心裡想的是很壞的。這都是不持戒，這也就是善惡夾雜。做點好事而有所貪求，這就是惡事。 我們一定要真真實實照戒律來做，嚴持戒律。因依此戒，能“得生諸禅定，及滅苦智慧”：能得到生出一切禅定的功德，能得到滅苦、了苦的這種智慧。得到滅苦的智慧，就沒有煩惱了。煩惱就是苦；你沒有煩惱，苦就滅了；滅了就生出智慧。有智慧的人，什麼時候都沒有煩惱，明明了了的。 我常對你們說：“善人不怨人，怨人的人就是惡人”，你盡怨人，怨天尤人，這是惡人。“富人不占便宜”，真正富的人，有錢的人，不會盡想占人家的小便宜，不會一舉一動都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什麼樣的人呢？是窮人。窮人他盡貪圖小利，占人家小便宜，無論和誰來往，先打一打算盤：我能得到這個人的什麼好處？歡喜占便宜的人都是窮人。你想一想，有錢的人為什麼要占便宜？已經有錢了嘛！為什麼要占便宜？總是覺得自己窮，總覺得不夠，所以才盡想占小便宜。 “貴人不生氣”，尊貴的人不會生氣的，你看那一個人若是時時刻刻沒有氣生，這就尊貴，是貴人。“生氣是賤人”，常常生氣的人是很賤的，沒有價值。“智慧的人沒有煩惱”，有智慧的人，沒有煩惱；有煩惱的人都是愚人。 你看，我對你們說過多少次，人生煩惱是自己給自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你試試，生了一回氣，生了一回煩惱，全身骨頭節都痛的，痛得晚上也睡不著覺，吃東西也不香了，就那麼厲害。所以你若能持戒，就能滅苦，也能生出大智慧。 “若人能持淨戒”：假若有人能持清淨的戒律，持得乾干淨淨，沒有一點染污法，“是則能有善法”：這樣子就能有一切諸善法的功德生出來了；若是不能持清淨的戒律呢？就沒有善法能生出來。“若無淨戒”：假如你不修持戒律。“諸善功德皆不得生”：所有一切的善功德都不會生出來。“是以”：因為這個。所以“當知戒為第一”：戒就是第一的“安隱”：能持戒就能平安，能得到一種快樂。“功德住處”：這是一切功德所住的境界。 “已能住戒”：若已經能住於清淨的戒律。“當制五根”：你應該制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。這五根你應該好好管著它，好好控制著它。“勿令放逸”：不要讓它不守規矩。眼睛不視非色，耳不聽聞YIN聲，舌不嘴香味，身不貪觸塵。“入於五欲”：不要隨著色、聲、香、味、觸所轉。不要為財、色、名、食、睡所搖動。 “五根賊禍”：這五根──眼、耳、鼻、舌、身，眼被色塵所轉，耳被聲塵所轉，鼻被香塵所轉，舌被味塵所轉，身被觸塵所轉，而五根的這種賊害，“殃及累世”：它連累你生生世世，沒有完的時候，這種禍殃，是不知道有多久的。“為害甚重”：你若是恣情縱欲，被五塵的境界所轉，這種害處是非常之遠的，累世危害甚重，它危害非常的重。“不可不慎”：因為這個緣故，我們人不可被這五塵境界所轉。“一念不生全體現，六根忽動被雲遮”，要特別謹慎。 “此五根者”：就是眼、耳、鼻、舌、身這五根。“心為其主”：這五根不能自主，而是由我們人的心來主持其事，控制五根。所以你們各位比丘，“當好制心”：應該要好好的降伏其心，要把心制住。“心之可畏”：我們人造罪業，一切一切可怕的事情發生，都因為心裡頭沒有定力，所以隨境界轉。“甚於毒蛇”：心的可怕就好像毒蛇那麼可怕，因為你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像“惡獸”那麼樣可怕，隨時可以咬死人；心的可怕又像“怨賊”似的，怨賊，與你有仇怨的這種賊。“大火越逸”：心的可怕甚於著了大火。“未足喻也”：就是前邊所說這個毒蛇、猛獸、怨賊、大火越逸，都不能完全比喻清楚這個心的厲害。 “制之一處”：我們若是能把心控制到一個地方，“無事不辦”：能制心一處，什麼事情都能辦得到了。“是故比丘”：因為這個，所以你們各位出家的比丘，“當勤精進”：應該勤修精進的法門。“折伏汝心”：這種眾生的狂心野性，應該把它折伏了。 現在這是說，我們吃東西就好像吃藥似的，能把我們饑餓的病治好了，不管它味道好不好。證了初果須陀洹（初果阿羅漢）果位的聖人，就不入色聲香味觸法了。證初果的聖人，走路不著地， 腳上沒有塵土。為什麼他腳不沾塵土？因為他沒有色欲，沒有食欲，斷了八十八品的見惑。見惑──見到就迷惑，這八十八品都斷了，所以他走路好像在虛空裡一樣。他吃東西也不管味道好不好，都是一樣的味道，不入色、聲、香、味、觸、法，不被色聲香味觸法的境界所轉，能把好和不好的味道都變成一個味道，變成一味，吃了就養他的生命，這是證了初果阿羅漢能有這個境界。 所以修道的人，你看他吃好東西也吃這麼多，吃不好的東西也這麼多，沒有一點貪味道的思想，沒有這種的行為，這個人已經是不被色聲香味觸法所轉的，這就叫不入色聲香味觸法。現在這一段經文是叫我們人對治食欲的貪心。 出家人吃飯的時候有三念五觀。所謂： 三心不了水難消，五觀若明金也化。 三心就是過去心、現在心、未來心。我們修道的人不要盡打妄想，不打過去的妄想，不打現在的妄想，不打未來的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，沒有把三心制之一處，前邊不是說“制之一處，無事不辦”？把這個心制得什麼念頭也都沒有了，一個妄念也沒有了。制到一處，就沒有什麼事情沒有辦完的，都辦完了。所作已辦，不受後有，什麼都做完畢，再不會有來生了。三心也代表三念。三念是什麼呢？第一個念“願斷一切惡”，願意斷了所有一切的惡，我不能在修道裡頭加了不善的念頭，所以願斷一切惡。第二念是“願修一切善”。上面兩句也就是諸惡不作，眾善奉行。第三念是“誓度一切眾生”，我發誓願普度一切的眾生，把所有的眾生都度明白了，令他們都明白佛法，願意修一切善。這是出家人在吃飯的時候應該觀想的三念。你觀想這三念，就不打其他妄想，什麼妄想也沒有了。 出家人吃飯的時候不講話，而作五種的觀想，所謂： 佛制比丘，食存五觀； 散心雜話，信施難消。 本來說“佛制比丘，食存五觀”，若出家人、在家人很多人在一起吃飯時，可以改成“佛制食時”，佛制吃飯的時候，“食存五觀”，要觀這五觀。五觀是： 一、計功多少，量彼來處。 第一要算一算自己的功德有多少？這糧食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供養？這一粒米經過農夫多少的工夫才能有？好像春天種田似的，中國古老的方法，先種下去，然後用鋤頭把草都鏟去，鏟完了又用泥巴把它攤上去，這是一遍。過了十多、二十多天，草又長出來了，又用鋤頭把它鏟除一遍，鏟完了又攤。每一次種田要鏟三遍、攤三遍。你看這費多少人工？所以古來說： 鋤禾日當午，汗滴禾下土； 誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。 “鋤禾日當午”，鋤禾就是鏟地；日當午，太陽正在中午的時候，非常的炎熱。“汗滴禾下土”，出了汗，就滴到禾苗土上。“誰知盤中飧”，誰知道這一碗飯，“粒粒皆辛苦”，每一粒、每一粒都來得很辛苦的，由這看來，所以說計功多少，量彼來處。 二、忖己德行，全缺應供。 忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什麼德行？是不是整天盡打妄想？是不是天天參禅打坐？是不是天天學習佛法？要“忖己德行”，要忖度忖度自己修行有沒有德行？“全缺應供”，或者這德行夠了，或者是不夠。那麼我應施主的供養，我夠不夠德行？這叫“忖己德行，全缺應供。” 三、防心離過，貪等為宗。 第三，你要防備、小心一點。小心什麼呢？小心你這個心，生出一種貪心來。離過，要很小心的，不要教你這個心，見好吃的東西就生出貪心，吃多一點，這也是個過，貪心的過；不好吃的東西就討厭了，就吃少一點，這討厭的心也是過。你貪心是過；不願意吃，這也是過。等為宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一點，不好也不吃少一點，吃飽了就是，不要貪好味。味道一好，就吃多一口，這下子就是貪心，你看就這麼厲害。修道是“差之絲毫”，就“謬之千裡”，在一舉一動，一言一行，起居飲食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的飲食上分別好和不好。所以防心離過，要離開貪的過和不願意吃的過。貪等為宗，以平等食作為宗旨。 四、正事良藥，為療形枯。 第四，我們吃飯要拿它當藥來吃，它能治我們的餓病。我們的身體像機器似的，你給它吃點東西，它就做一點工。好像汽車，你給它買一點汽油放在裡頭，它就可以跑；沒有汽油它就不跑了。現在（一九七九年）汽油缺乏，汽車也沒有那麼多，你看那公路上，汽車比以前少了很多。這也是很好的事情，汽車少了，就沒有那麼多車禍，就不會死那麼多人。什麼事情都有好有壞，往好的地方說就有好處；往不好的地方說，現在聽經的人都少了，因為汽油缺乏之故。但你往好的地方說，他們在家裡不會有車禍啊！很平安的，那不是很好的嗎！所以什麼事情都有兩面的。這個“正事良藥，為療形枯”，吃東西就是真正的藥，真正治我們饑餓的病。 五、為成道業，應受此食。 我們吃飯是為什麼呢？要修行，成就我們的道業因為想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受飲食的時候，就要有上列五種的觀想。 “於好於惡，勿生增減”：對於色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、綠綠的，真是好吃，貪心就出來了，好像在喉嚨裡伸出一只手來，想去抓好吃的東西。這是於好，生了貪心；於惡，惡就是不好吃的，看得也難看，很難看的樣子，一看就作嘔了，不要說吃，就要吐了，這就是惡。你不生分別心，對好吃和不好吃的都要平等，不分別好、不好，不分別好丑。所以修行不是那麼容易的，在這一點上就不容易修行，你說那一個老修行能在飲食上不分別？能在飲食上不生貪心？不生貪心，這就是如法；你生出貪心，這就沒有功夫。 所以吃東西時，見到不好吃的，你若是能吃，那就是有點功夫了；好吃的，你能少吃一點，那是有功夫了。不過這要真正有這種境界，而不是說我故意造作，我裝出來的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那麼多，等沒有人的時候，我就拚命來吃，把肚子都撐得爆開。 修道的要點就在這個地方，有人、沒有人都是一樣的。不是說人多，就做出一個假面具來，裝模作樣給人看：“你看，我是老修行，我不願意吃好東西，好東西留著給你們吃；不好吃的東西，我故意多吃一口，教你們好認識我是個老修行。”這都不對了。你故意造作出來的，故意勉強弄出這個樣子，那又錯了，那和貪是一個樣子。所以於好於惡，勿生增減，也不生想要吃多一點，也不生對那不好的想吃少一點，就是吃飽就夠了。所以什麼事情不要特別造作，不要故意裝出假面具給人家看，修道是給自己修的，不是給人家修的；你給人家看，那不論修到什麼時候，也不會有所成就的。 睡眠苦，一懶惰就想要睡覺，貪圖安逸自在。為什麼好睡眠呢？就因為飲食不調。或者是吃得很多，就生出一種食困，吃完東西就想要睡覺。你若是把飲食調得恰到好處，吃東西也不太過，也無不及，也就是不太飽也不餓，在中道上，睡眠就會少一點。 古人說：“節飲食，驅遣鬼使。”人身體裡邊有三屍神，所以說你若吃得太多了，這三屍神的力量就大了，就會教你睡覺，教你睜不開眼睛。節飲食，節就是節約，吃得稍微少一點，這時候睡魔就跑了，就沒有那麼多的睡眠，所以說“節飲食，驅遣鬼使”，驅遣這睡魔。 懈怠、睡眠，這是一種苦，為什麼呢？因為什麼事情也不能做。天天就睡覺，把光陰都空過了，對世界上一點利益也沒有，對自己本身也沒有什麼利益。所以你若想對治睡眠和懶惰，就要精勤，要勇猛精進，不停止的來修行。 所以佛才說：“汝等比丘”：你們這一般的比丘和比丘尼、優婆塞和優婆夷。“晝則勤心”：晝就是白天，有太陽的時候；勤心就是令你這個心不懶惰。“修習善法”：要修習種種的善法。“無令失時”：你不要把時間空過去，正好用功的時候，你卻把它空過去了。“初夜後夜”：初夜就是夜間剛剛開始，後夜就是將要天明的時候。“亦勿有廢”：不但白天要勇猛精進來修行善法，修習一切的善法，不要令時間空過。就是連夜間一開始和最後的夜間，亦勿有廢，也不應該把時間都空過了。在中夜的時候，也應該誦經。 “以自消息”：這時候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。“無以睡眠因緣”：不要因為這睡眠的因緣，睡眠的這種情形，“令一生空過，無所得也”：使令自己的一生從生到死，都空過了，一點利益世間的事情都沒有做，甚至一點利益自己的事情也沒做，把時間都空過去了。所以要時時警愓自己，不要任性去睡眠。 “常念無常之火”：生死事大，人死時有個無常鬼來請你到陰間去。這無常鬼一來的時候，一點人情也不講，一定要帶著你去見閻羅王。無常之火也就是這種，像火似的。“燒諸世間”：它把世間所有的功德都給燒了。“早求自度”：所以我們修道的人、信佛的人，應該早一點想法子令自己離苦得樂，令自己了生脫死，這叫早求自度。“勿睡眠也”：不要盡貪睡眠，生死也不能了，無常就來了，那時候你想修行，也沒時間修行。所以說你不要睡眠，你要求自度。“諸煩惱賊”：所有煩惱的這種賊。如發脾氣，發脾氣就好像有賊來偷你的東西。“常伺殺人”：這種煩惱的賊，時時都在等著想要殺人。“甚於怨家”：他在這兒等著你，比什麼怨家、債主、仇家都厲害。“安可睡眠”：怎麼可以以為睡眠是那麼好的一件事情，而貪圖睡眠呢？“不自警寤”：你自己不警愓自己！為什麼不早一點醒來，而還要在迷夢之中？ 睡覺就好像毒蛇似的。你若是願意修行，就不要睡那麼多覺；多拜佛、多念經、多持咒，這是修行。睡覺是越睡越愚癡，越愚癡越想睡，總覺得睡不夠，這個是修行的一大障礙，這叫業障，常想睡覺就是業障。 “煩惱毒蛇”：煩惱就是毒蛇，有如毒蛇。“睡在汝心”：這毒蛇，你心裡總是離不開它，不想和它脫離關系，所以它就睡在你的心裡。“譬如黑蚖”：好像一條黑的蚖蛇似的，那也是一種毒蛇。“在汝室睡”：在你家裡睡著。“當以持戒之鉤”：那麼你有這麼一條毒蛇在家裡，怎麼辦呢？現在教你一個辦法，就是你要持戒，持戒好像一個鉤。“早摒除之”：快點把蛇搬出去，不要教它在家裡睡覺。 “睡蛇既出”：這條毒蛇既然出去，“乃可安眠”：這時候你想好好睡一睡，也就沒有什麼關系了。那麼這毒蛇是什麼呢？就是業障。業障它教你來睡，當業障沒有了，你才可以好好地睡一睡。“不出而眠”：你若是業障不消，盡想睡覺，“是無慚人”：是無慚無愧，不知道改悔的一個人。 “慚恥之服”：慚愧是自己覺得羞恥。慚恥之服，好像穿上一件衣服一樣。“於諸莊嚴，最為第一”：當你把業障消了，煩惱沒有，這個就是莊嚴法相。三十二相、八十種好，是由慚恥的衣服來莊嚴的，最為第一。“慚如鐵鉤，能制人非法”：慚就好像鐵鉤似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。“慚恥之服”：慚愧是自己覺得羞恥。慚恥之服，好像穿上一件衣服一樣。“於諸莊嚴，最為第一”：當你把業障消了，煩惱沒有，這個就是莊嚴法相。三十二相、八十種好，是由慚恥的衣服來莊嚴的，最為第一。“慚如鐵鉤，能制人非法”：慚就好像鐵鉤似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。 “是故，常當慚恥”：因為這個，所以時時刻刻應該生大慚愧心，生大羞恥心。“無得暫替”：一時一刻也不可以廢止的，不可以沒有慚恥的心。“若離慚恥”：你若是離開慚恥，無慚無愧的話，“則失諸功德”：就把所有的功德都失掉了。星星之火燒去功德之林。“有愧之人”：有慚愧的人，“則有善法”：就有善法可修。“若無愧者”：你若是沒有慚愧，像這一類的人。“與諸禽獸無相異也”：和一般的畜生、飛禽、走獸沒有兩樣，因為飛禽、走獸不知道慚愧。我們人所以和禽獸不同，就因為有慚有愧，知道什麼是對，什麼是不對，對的就去做，不對的就改了它。這是對治懈怠睡眠的初步方法，也就是對治睡眠煩惱的方法。 瞋，是瞋恨。恚就是生怒氣、發脾氣。這都是煩惱障道的因緣，所以必須要有對治的方法。對治瞋恚的方法是什麼呢？就是要用“忍辱”。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就沒有了。這是對治瞋恚的煩惱障，用忍辱來治它。 為什麼能夠忍辱而不生瞋恨心？就因為他沒有我執了。沒有我的執著，所以他被割截身體時，就有如割截虛空一樣。他與虛空法界同體，因此割而未割，別人割截他的身體就像沒有割一樣，也好像是割到虛空裡一樣，因為這種關系，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的時候，就是“當自攝心”：那時候他能將他這個心攝持住，不動念，有一種如如不動的定力，了了常明的智慧，這就是當自攝心。“無令瞋恨”：他不令心裡生出瞋恨來。“亦當護口”：不單要攝心，而且要護口，護持口業，不犯绮語、妄言、惡口、兩舌這種的罪業。“勿出惡言”：因為他護持自己的口業，所以也就不出惡言，不會用惡劣的言詞來罵詈這個割截他的人。 “若縱恚心”：假使你不攝心，放縱你這個瞋恚的心，“則自妨道”：這樣就對修道有所妨礙了。退“失功德利”：把你所做的功德都退失去了，所謂“千日打柴一火焚”，你做了一千天的功德，但發一次脾氣，就把這些功德都燒沒有了。所謂“星星之火，燒去功德之林”，因為這個，所以不可以發脾氣。“忍之為德，持戒苦行”：能有忍辱這種的德行，這種的功德，比起持戒的苦行功德“所不能及”：你能忍辱，能持戒、修苦行，這種的功德，沒有什麼功德可以能比得了的。“能行忍者”：你能修行這個“忍”，忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能這樣子，這才是一個真正的修行人。“乃可名為有力大人”：這樣才是一個真正的大英雄、大豪傑、大聖人、大賢人，一個偉大的大丈夫。 “若其不能歡喜忍受”：假設這個修行人，不能歡喜忍受“惡罵之毒”：人家罵你，或者打你，這種惡罵之毒。“如飲甘露”：罵你，應該當作在聽唱歌的；打你，自己應該想這是撞到門框上。他罵你、打你，就好像喝蜜糖水那麼甜。“不名入道智慧人也”：若是不能這樣子的話，那你就是沒有得道，沒有真正進入道的門徑。 所以有人罵你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，與一般的人不同了。 “所以者何”：為什麼要這樣子愚癡呢？“瞋恚之害”：你若知道瞋恚對人的害處，“則破諸善法”：你有瞋恚就會把一切的善法都障礙住，修行也不得利益了，越修越退步。為什麼你越修越退步呢？就因為你有瞋恚心。“壞好名聞”：你有了瞋恚，脾氣大，譬如你做一個法師，若是有很大脾氣，人家一提起來：“得了！那個法師沒有旁的本事，只有脾氣，那是他的本事。”這樣一說，你說這多倒架子？所以你們每一個人，不要各處宣傳說：“我的師父脾氣真大，和我們一個樣子。”不要這麼宣傳，這麼宣傳，那正是倒師父的架子。人家一聽，會說你的師父一定不是一個善知識，一定是個惡知識。你看──壞好名聞，什麼名譽都沒有了。 “劫功德賊”：打劫功德的這種賊，就是瞋恚。“無過瞋恚”：沒有再比這瞋恚的賊更厲害的了。 前面第一個，是講瞋恚煩惱障對治的方法，有瞋恚心、脾氣大的人就修忍辱行。忍辱就是對治瞋恚煩惱障的一個方法。 第二是貢高煩惱障的對治方法，我們人很容易犯的毛病就是有貢高我慢，總覺得自己是比旁人有智慧，有知識，有道德，有學問，所以就生出種種貢高我慢的障礙，這也就是一種貢高的煩惱障。對治這種障，就要修謙下，自己要對所有的人都沒有驕傲心，也就是要有謙虛和藹的心。 “增長憍慢”：如果增長憍慢的話。這“尚非世俗白衣所宜”：就是不出家的人，也不應該有憍慢的心，不應該有這種貢高我慢、驕傲，看不起其他人的這種思想。“何況出家入道之人”：況且你已經出了家來修道？想要修行得道，如果你還有這種貢高我慢的思想，這怎麼可以的呢？“為解脫故”：你想要得到解脫的緣故，不受我執和法執所拘束。“自降其身”：自己應該把自己的身分降低了，應該非常的謙虛，非常的和氣。“而行乞耶”：既然到各處去沿門托缽乞食，可是還有貢高我慢這種驕傲思想的話，這一定沒有什麼功德的，永遠都不會成就你希望得到的道業。 這一段經文是教我們沒有一種谄曲的煩惱障。對治谄曲的心，就要用質直的心，要用直心，沒有彎曲的心，來對治谄曲的煩惱障。 什麼叫“谄”呢？谄就是谄媚。什麼叫谄媚呢？就是俗語所說的流虛。流虛是北方的一句土語，叫“流虛捧盛”，也就是說看見沒有錢的人，他就不睬；看見有錢的人，他就要叩頭，這叫流虛捧盛，又叫拍馬屁，這也就是谄。也就是見到富貴的人就谄媚、贊歎，見到貧窮的人就驕傲、看不起他們。“曲”：就是委曲婉轉，心裡不直，用委曲婉轉的言詞來討人歡喜，這和“谄”差不多。不過“谄”是對有錢人說的，“曲”是對一般人說的，不拿出直心來對人，總是彎彎曲曲的來欺騙人，不講真話，沒有一句真話。所講出來的話是轉彎抹角的，彎曲不直。 那麼怎麼樣對治這個毛病呢？佛說“汝等比丘”：你們這些比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷所有的人，你們要知道，“谄曲之心”：谄媚於人，說話不實的這種心。“與道相違”：你要修道，切記不可以有這種的行為。為什麼呢？這個與你修道是相違背的，不是直的。你做什麼事必須要直，若是不直，就是與佛法不相應了，說話行事都不要轉彎抹角的。這個谄也就是見到有錢的人，盡說好聽的話，盡說他們願意聽的話，這是谄媚語。曲，心裡不質直，委曲之心。這是與道相違背，和修行是不相合的。 “是故宜應質直其心”：因為這樣子，所以你這個“心”，要實實在在，要直心，直心是道場。你若是盡討人歡喜，卻說你是學菩薩，用四攝法。四攝法是什麼呢？就是布施、愛語、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的錢財布施給其他的人。愛語就是對人說好話，可是菩薩說好話，他是無所企圖，無所企求的，只是令人家心裡高興，而不是教人高興，好對自己有什麼利益。若是為了自己有利益，才向人說好話，這就是谄曲，不是質直。直心是道場，要用直心來對人，說話、行事，一切一切都要用直心。 “當知谄曲”：所有的人都應該知道，谄曲“但為欺诳”：你用這種谄媚和不直的心來說話，這就是欺騙世間人，打妄語。“入道之人”：入道也就是修道，我們想要修道的人，“則無是處”：絕對不可以打妄語，絕對不可以谄媚於人，一定要用直心去對人。“是故汝等”：因為這個原因，所以你們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，所有佛的弟子，“宜當端心”：應該端正其心。端心就是正心，正心就是沒有谄曲的心。谄媚心也沒有了，歪曲不實的心也沒有了。“以質直為本”：以這個真實、質直、不谄曲的心為根本。絕對不可以谄媚於人，絕對不可以對任何人有一種企圖，或者有一種計謀。所謂勾心斗角，盡用一些手段使自己獲得利益，這是我們信佛的人不應該有的。 “仁義禮智根於心”，它的根在心裡頭。“其生色也”；它有這種光輝顏色。“睬然見於面”；你若是充滿了仁義禮智，你的面就有一種德相，有一種功德在裡面。你若是沒有仁義禮智呢？就沒有這種功德的流露。那麼不單在面上，也“盎於背”；就是“施於四肢，四體不言而喻”，所以有功德的人，人人見了他都歡喜，為什麼歡喜呢？因為他有功德。就與人也無爭、也無求了，所以第一個功德就是無求的功德。 所以說，要無求才是功德，有所求都沒有功德。古來說：“到無求處便無憂。”你“知事少時煩惱少”，知道的事情少，是是非非也少知道，煩惱也就少了。“識人多處是非多”，你認識人多，麻煩就來了。這個說你對不住我，那個說我對不住你，那個又說你對不住他；你我他這裡頭就有很多文章寫出來，很多麻煩就現出來了。為什麼？就都因為這個貪心、求心。求人啊！求財啊！ 而有求沒有得的時候，就有求不得苦。那麼，已經得到的，又患失之，又怕丟了，包括財產、物質、一切一切。未得之的時候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丟了。所以說起來簡直沒有一個止境，沒有完的，都是盡有所求。那麼無求呢？你能無所求，這就是功德。所以“知足常樂，能忍自安”就沒有苦了。 若要減少這個欲，能生諸功德。時時你都能少欲，一切的功德就都能生出來了。“少欲之人”：減少欲念的這個人，“則無谄曲”：就沒有谄曲。要向人谄媚，向人說好話，又委曲婉轉，怕得罪人，怕人不高興，為什麼要這樣谄曲呢？“以求人意”：以討人歡喜，令人心裡聽了很高興。因為別人歡喜，那麼自己就可以得到利益了。“亦復不為諸根所牽”：你若沒有欲念了，眼就不被色塵所轉，耳不被聲塵所轉，鼻不被香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不為法塵所轉，不被牽動了。 “行少欲者”；你要是能修行少欲的行門，這樣的人，“心則坦然”：心裡總是坦蕩蕩的，很坦然的那麼快樂。所謂“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，君子的心裡，什麼時候都是很開朗的，面上也很有光輝的──所謂： 仁、義、禮、智， 充實之謂美，充實而有光輝之謂大， 大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。 “充實之謂美”，充實就是很圓滿了，這個“美”就是很好。“充實而有光輝之謂大”，這個美人能再充實而有光輝，這就是個大人。“大而化之之謂聖”，大了又能變化，這就是聖人。“聖而不可知之謂神”，聖人也不知道這個人是如何，就是到那個妙不可言、不可思議的境界了。這個不可思議──不可以心思，不可以言議的境界，就是神了。“無所憂畏”：因為他是個沒有所貪求的人，就什麼也不怕。怕什麼？你把我這個頭給割下來，我都不憂愁。為什麼呢？無所求、無所貪了，活著和死沒有什麼關系，真是能看得破、放得下，就得到自在了。無所憂畏，這就自在。 “觸事有余”：無論遇到什麼事，都是很達觀的。“常無不足”：那麼很達觀了，就覺得什麼都圓滿，無欠無余，也常無不足，什麼也不覺得不足了。因為這個，我想起我對你們說的那幾句話，你們應該記得。說的是什麼呢？我說， 富人不占便宜，占便宜是窮人。 善人不怨人，怨人是惡人。 賢人不生氣，生氣的人是愚人。 富人就不占便宜，占便宜的人呢？就是窮人。他再有錢，想占便宜，這都是窮人。因為他覺得不滿足，不滿足還有所貪心。你若真是富貴。就無所求了，所以富人不占便宜，占便宜是窮人。“善人不怨人，怨人是惡人”，善人就不怨人，真是做善的人，誰也不怨。甚至於自己吃多大的虧，也不怨人。你盡怨人呢？那就是惡人之類。這個也說人家不對，那個也說人家不對，自己什麼都對，但是回頭看看，自己什麼都不對。所以啊，善人不怨人，怨人是惡人。 賢人呢？就不生氣，有智慧的賢人就不生氣，生氣的人就是愚人。好生氣，那是沒有真正智慧。貴人，出貴的人呢？不罵人，什麼時候也不罵人，貴人化以慈，他不罵人。罵人就是賤人，盡好罵人的人就是賤人。所以你們各位對這一點要注意，也不要貪求什麼物質，也不要貪求財產。所以“有少欲者”：若是有修行少欲法門這樣的人，他具足法身德、般若德、解脫德。具足這三德了，“則有涅槃”：這就是涅槃，也就是得到不生不滅、不垢不淨、不增不減，這種常樂我淨的涅槃境界。“是名少欲”：什麼也無所求，什麼也無所貪，到這個時候，就是真正的少欲了。 這個世界是怎麼形成的？世界由成、住、壞、空──這四個大劫所成就的。成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。可是我們人要研究研究，怎麼會有成？怎麼會有住？怎麼會有壞？怎麼會有空？為什麼有成、住、壞、空？這個成住壞空，也就是生老病死，也就是生住異滅。那麼這個生老病死，生住異滅是怎麼樣有的？ 我們要知道，都是由我們的妄想所造出來的。所以說“念動百事有，念止萬事無”，這念一動就有山河大地、房廊屋捨；你若一念不生，什麼都沒有了。所以這個世界成、住、壞、空，乃至於人的生、老、病、死，生、住、異、滅，都是由妄想所造成的。大的來說，往那個世界；小的來說，往那一個國，這都是妄想所造成的。再往小的來說，這個家也是妄想造成的；再往更小的來說，我們這一個身心也都是由妄想造成的。 我們的妄想紛飛，有無窮無盡那麼多的妄想，好像塵沙一樣。在虛空裡頭，你看，那個微塵和那個沙，不知有多少，我們這個妄想也是那樣的，不知有多少。所以我們有一個善的妄想，就是補助天地間正氣的不足；有惡的妄想，就幫助這個世界的惡業一天比一天的增加。你有善的妄想，善業就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不惡，那麼就造出平平常常的世界。乃至於你們看，今天我們大家聚會在這一個佛堂裡頭，有的講講這個，有的說說那個，你講你的道理，我講我的道理，這都是妄想所現出來的。 我們今天的聚會，是由我們往昔所打的妄想而造成的。好像這些人，每一個人又有每一個人的妄想。我告訴你們，你們這些人來，是因為我在往昔打這麼個妄想，將來我出家修行，成立一個佛堂，這佛堂裡又有張三、又有李四。張三呢，是五尺三吋半，李四或者是五尺四吋高；又有多少個女孩子在那個地方學佛法，多少個男孩子在那個地方研究佛法，又有多少個出家人，多少個在家人，多少個居士，老年人有多少，年輕的有多少……這都是妄想所造成的，你在往昔打這麼個妄想，現在就現出這麼一個境界來，在這兒共同研究佛法。 不論那一個人，都是在往昔打妄想，因此今生現出一個什麼面貌來，現出一個什麼樣子來，這都是打妄想打成的。你生得很丑陋，也是在往昔盡打丑陋的妄想，你生得很美麗，就像那個女孩非常美麗，好像天仙似的，那也是在往昔盡打這個美麗的主意 應該常常觀察，研究這個知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要沒有貪心。“知足之法”：什麼叫知足的法呢？“即是富樂安穩之處”：知足常樂，所以有如富人，他不貪，沒有憂愁，這就是安穩之處，安穩之處就是知足。不要有貪而無餍的心，要時時刻刻都能回光返照，能少欲知足。前邊那個“少欲”，就是沒有那麼多的貪心，現在要知足了。知足就不要盡向外馳求。 不知足的這個人啊！“雖富而貧”：雖然他再富有，但是也如一個貧人。因為他總有一種貪心，貪而無餍，這就是貧嘛！ “知足之人，雖貧而富”：知足的人雖然他是貧，但是他也比富有的人還快樂。知足者貧亦樂，雖然貧窮，他也樂。不知足者呢？富亦憂。即使富貴，他也憂愁。所以修行的人都叫“貧道”，貧道！貧僧！貧僧！沒有說我是富道！富道！富僧！富僧的。所謂 窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。 貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。 我們要常隨佛學，常隨佛學就是念佛也精進，拜佛也精進，誦經也精進，禮忏也精進。這所謂的精進，就是要很虔誠地隨喜一切的佛事，不要懈怠。在佛誕的日子，或是菩薩誕的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚會在一起來拜忏修行。對這一點，各位就要多辛苦一點。早一點到佛堂來，隨喜拜忏，隨喜念佛，隨喜用功修行。不是說等到人家都拜完了忏，才到這兒來，這樣子就表示不出來自己的虔誠。好像有一個人他要做生日，人人都應早一點去參加恭賀的典禮。你若是等到人家都賀完了才去，那就不好意思了。所以學佛的人在每逢佛菩薩的聖誕，必須要早一點來參加拜佛的儀式，這才是對的。 還有，到廟上來不論有沒有佛事，或者有沒有講經的時候，都不可嘻嘻哈哈地笑個不停，或者小孩子和小孩子在那兒打打罵罵、蹦蹦跳跳的，這是不應該的。尤其年齡大的人更不應該帶著一些青年人在那兒嘻嘻哈哈的，這對道場來說，既不莊嚴，又不恭敬。還有在道場裡邊，更不應該在那兒抽香煙啊！或者拿出什麼好吃的東西，在那兒吃一吃，這都是不合乎佛法的。我看見這種情形有很久了，我也沒有說，希望說了之後，無論大人、小孩子，都不要那麼放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，這都叫不守規矩，沒有禮貌，對佛是不恭敬的。 在廟上講話，應講一點佛法的事情，不要盡講張家長，李家短，是是非非的，又什麼三只蛤蟆六只眼的，不要盡講這些。盡講這個，就是越講越墮落，越墮落，越不容易學習佛法。為什麼你誦咒總也記不住？就因為你太散亂了。所以啊，散亂無章的，把你的智慧都遮蓋住，記憶力也都給搬跑了，因此誦經也不能背誦，持咒也不能背誦。在這個佛堂裡邊跟著旁人來混，旁人拜我也拜，旁人念佛我也念佛，究竟是怎麼回事呢？問了也不知道。這樣子的話，你就是混了一輩子也不會有所成就的，因為這個，所以希望各位注意這一點。 第三是遠離的功德。遠離鬧市，也是遠離；遠離財、色，也是遠離；遠離名、食、睡，也都叫遠離。你能遠離，就有功德；你若是不能遠離呢？就有罪過。所以修道的人必須要修遠離行，遠離一切諸惡，親近一切眾善。遠離諸惡，首先要離開惡知識；親近眾善，也就是親近善知識。 所以佛就說，“汝等比丘”：說你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，“欲求寂靜”：要想求清淨無為，寂滅真常的道。“無為安樂”：無為而無所不為的這種平安和快樂。“當離愦鬧”：就應該離開世間法，修一切的出世法。愦鬧，就是在城市裡邊，天天都不知道做什麼，整天忙忙碌碌，什麼也沒有成就。“獨處閒居”：離開愦鬧，就要居住深山穹谷。獨處，一個人在那兒住著;；閒居，在那兒用功修道。“靜處之人”：修行靜慮的人。“帝釋諸天，所共敬重”：這一切的帝釋和一切的諸天，都一齊的在那地方恭敬你。鬼神見到你都禮拜你，尊重你。 “是故當捨己眾他眾”：因為這個，所以要把自己一切的眾業、眾事、眾緣都捨離了，也要把他眾捨離。“空閒獨處”：在野外空曠的地方，很清閒的獨自在那兒居住。“思滅苦本”：想一想怎麼樣能把苦本──苦的根本滅了。“若樂眾者”：假設樂於一切的事，一切的業。“則受眾惱”：就會有眾惱來逼迫，交煎自己。“譬如大樹”：就好像一棵大樹似的，這棵大樹“眾鳥集之”：很多的鳥都落在這棵大樹上，“則有枯折之患”：鳥雖然是一種小的動物，但是如果多了，也就會把大樹給壓斷，壓乾了，令樹有斷折之患。 “世間縛著”：所有世間的迷惑，這種的執著啊，“沒於眾苦”：都好像陷溺在眾苦裡邊。“譬如老象”：譬如很老的一只象。“溺泥”：它陷溺到泥沼裡邊了。“不能自出”：它想要出來，可是在泥裡總也走不出來。“是名遠離”：你若是知道這個，就不接近鬧市那一些個境界、煩惱，一切一切都不接近，那麼這就叫修遠離的行門。 ★我們聽經，不論聽多少，你就是聽一句，而能身體力行，那就沒有白聽。你若時時刻刻都聽，可是聽完了像耳邊風似的，就吹過去了，過而不留，這對你一點益處也沒有。 精進，就是向前勇猛精進，疲倦就是“中道自畫，半途而廢”，走到一半自己就說：“我已經夠了。”就要休息，要停止了。你若是精進，就不是這樣子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就沒有功德了。 古來的人修行，是晝夜六時常精進，不休息，所以才能有所成就，功德圓滿。 修行也要念茲在茲，有事無事常在行，不管有事情、沒有事情，都要勇猛精進的修行。道是行出來的，你若是不行，就沒有道；德是做的，你若是不做，就沒有德；這功德是修的，你若是不修，也就沒有功德了。所以我們學佛法的人，能知道一點就行一點，如果知道而不去行的話，那就是等於不知道。即知即行，沒有停止的時候。 “若勤精進”：假設你不懶惰，勇猛向前精進，身精進，心也精進，“則事無難者”：你若是能精進，那麼什麼事情也不困難了。所謂“鐵杵磨成繡花針”，用一根鐵杵磨成一根繡花針。“功到自然成”，你的功夫到了，自然就會成。所以才說則事無難者，沒有什麼事情是做不到的。又說“精誠所至，金石為開”，你精進也就是因為有誠心，若是有誠心，就算金的石頭都會變化，都會開了，所以則事無難者。 “是故”：因為這個。所以“汝等當勤精進”：你們應該勤力不懈怠地向前勇猛精進。在普賢菩薩的警眾偈中說： 是日已過，命亦隨減， 如少水魚，斯有何樂。 大眾，當勤精進，如救頭然， 但念無常，慎勿放逸。 “譬如小水”：你要精進，譬如什麼呢？雖然你不太精進，但是你天天修行，天天用功，也會有成就。就好像那個小的水，“長流則能穿石”：它若是常常地流，就能把石頭都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石頭都磨得小一點，不是說在石頭的中間穿出一個窟窿，不是那樣的。在那個地方有石頭擋著它，常常有小水流著，把石頭也磨得小了，磨得沒有那麼大了，所以才能穿石。這也就是說，雖然你不是很勇猛精進，但是你若是能繼續不斷，朝於斯，夕於斯，白天這樣子，晚間也是這樣子，晝夜六時不間斷的來修行，就能穿石。 這個石頭也就是業障，你的業障能夠消了，那麼你的善根就能增長。修行就怕站（停下來），你若能天天修行，就會有成就；你若是一天不修行，那麼就拉得很遠了。所以說“站一站就二裡半”，雖你開汽車開得不快，但是你不停止，那麼它一樣也可以走得很遠。你要是一停下來，人家另外一輛汽車就跑過去，會跑二裡半，跑過去了，所以“站一站就二裡半”。那麼你修道也是這樣的，你天天修行，不間斷地修行，時間久了就會成功的。你若是一股一股的修行──一股勁兒的修行，一股勁兒又不修行了，這樣就不會成就的。 所謂： 學如逆水行舟，不進則退； 心如平原走馬，易放難收。 我們學佛法就像是在逆水中，不是順水。逆水行舟，你若是不往前進，就是退步，它因為是逆水，所以就向後退了。“心如平原走馬”，這個心就像是在一個曠野地方中的野馬似的，也沒有一個龍頭，也沒有一條缰繩，“易放難收”，當你把它放開的時候是很容易，但是你若想把它給抓回來，那就不容易了，所以我們修道的人，一定不可以疲倦，一定要精進。 第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什麼念？不失正念──不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知識的念，不失念良師善友的念。不失正念，而沒有邪念。不失正念，心裡就常清淨；不存邪念，心裡就沒有染污。心裡常清淨，就是菩提心；心裡沒有染污，就是沒有煩惱心。所以不失正念，就有無量的功德；你若失去了正念，就造了無邊的罪業。 什麼叫善知識呢？善知識就是正知正見，幫助你發菩提心，不令你退失菩提心，而且能開導你發菩提心。所以又要“求善護助”：求這個善知識，來護持自己修行，發菩提心。你假如想要這樣子，“無如不忘念”：你若想發菩提心，你就要念茲在茲，念念不忘，念念能發菩提心。 “若有不忘念者”：假設有這樣的人，能不忘失菩提心，“諸煩惱賊”：這諸煩惱賊就是貪瞋癡這三毒，這三毒都是煩惱。你有貪心，貪不到就生煩惱；你有瞋心，也是煩惱；有愚癡心，又是煩惱，所以這貪瞋癡都是無邊的煩惱。“則不能入”：你若是常常有這一個菩提正念的心，什麼煩惱也都沒有了。所謂“息滅貪瞋癡，勤修戒定慧”，所以這一切的煩惱也都不能擾亂你了。 “是故汝等”：因為這個，所以你們各位佛的弟子。“常當攝念在心”：這個攝念，就是把妄想攝得不生，正念現前，什麼時候也不會令自己心裡打妄想，不管什麼時候，都是在那兒發大菩提心。攝念，一念不生；攝念，把所有的念都歸一了。“心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田”，這種境界就是攝念，攝持這個念。 攝念也就是《孟子》上說：“操之則存。”就是攝（操）著，也就是管著自己的念頭，也就是控制著自己的念，自己能做得主，不被癡心妄想所搖動。常常能回光返照，能反求諸己，能克己復禮，這都叫攝念的功夫。能把自己的私欲克除去，回歸到天然的真理上，這就是克己復禮。攝念也就是像“顏淵問仁，子曰“‘克己復禮為仁。’”克己復禮就是“仁”，這個“仁”也就是攝念，你能攝念，就是在“仁”上了；你若是不能攝念，就離開“仁”了。 那麼顏淵又問：“什麼叫克己復禮？”孔子就說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”你看看這是不是攝念呢？非禮勿視，不合乎禮的，也就是不合乎法的這種境界你不要看。英文講：You?look?too?much. 看看東，望望西，看看上邊，又看看下邊。這個眼睛一點也不老實，睜得比牛眼睛還大，各處去管閒事，這都叫沒有攝念。你看那個人，常常閉目養神，坐在那個地方，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，這就叫攝念。不東張西望的，南看北看的，這都叫攝念。所以“非禮勿視”，不合乎法的，不合乎禮的，都不要看它，不去看它，也不想看它，這就叫攝念。 “非禮勿聽”，不但不合乎禮的事物不看，就是不合乎禮的聲音也不聽。你聽那一些個流行曲，把你聽得心裡都亂七八糟的，妄想紛飛，那就叫不攝念了，所以要“非禮勿聽”。“非禮勿言”，不合乎禮節的，不合乎禮法的話不說，這都叫攝心。“非禮勿動”，不合乎禮的事情你不要去做。勿動，不是搖動，就是不要去做，不能去做，這就叫克己復禮。克己復禮也就是攝心。所以名詞不同，意義是一樣的。 那麼攝心就是攝持其心，總管著自己的心，坐有坐的樣子，站有站的樣子，行路有行路的樣子，睡覺有睡覺的樣子，行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀都是要回光返照，不要向外馳求，這就是攝念。心令這個念常常“操之則存”，在心要操之，就是管著它，操守著它。“捨之則亡”，如果你不攝持它，不管它，它又跑了，這個菩提心就沒有了，亡就是沒有菩提心了。 “若念力堅強”：若是這個攝念的念力非常堅固，“雖入五欲賊中”：雖然就是走到財色名食睡這五欲裡邊去了，或者是色聲香味觸五欲裡邊。走到這裡邊也不要緊的，你若是念力堅強，這個念就是正念，正念堅強，雖然到這個五欲的境界裡邊，而五欲好像土匪似的，它盡搶你的珍寶。“不為所害”：它也害不了你，因為你有個正念，有個菩提心，不會被這些個境界所搖動，什麼樣的欲也引誘不了你，不為所害。“譬如著铠”：就好像將軍或者軍隊，穿上铠甲，穿上盔甲了。“入陣則無所畏”：穿上了盔甲，頂盔冠甲，就是入到敵人的陣裡頭也不怕。為什麼不怕呢？就因為自己有了保障。因為你能攝念，攝念就不會為外邊的境界所搖動，這叫有如穿上铠甲一樣的，所以則無所畏。“是名不忘念”，這就是不忘失你那個正念的功德。 禅定就是攝心，攝心也就是思惟修，也就是靜慮。你攝心就是制心，制你這個心，所以說制之一處，無事不辦。而這個“制之一處，無事不辦”，就是在禅定裡頭，也就是禅定的境界。制之一處，是專一其心，心念歸一。心念專一，在這個時候，一念也沒有了，就是 內觀其心，心無其心； 外觀其形，形無其形； 遠觀其物，物無其物。 三者你都明白了，就知道有個空理，你若是再能明白實際上連這個空理都沒有了，空也無所空，能空、所空都沒有了，能所雙亡，在這個時候，能空和所空都沒有了，就是一種湛然寂靜的境界。若連這個湛然寂靜的境界也不生，這時候一念也都沒有了，你說你的欲念從什麼地方產生呢？找不著這個欲念了。什麼叫五欲？什麼叫六欲？都不知道了。這時候也就是禅定，也就是真正的攝心了，那麼自然就會生出無量的自在功德，無量的神通妙用，一切一切都是不可思議的。 所以佛說，“汝等比丘”：還是跟前邊一樣的。“若攝心者”：你若是能攝持其心，“心則在定”：這個心就是在定中。“心在定故”：因為你心在定的緣故，就有一種智慧。有這種智慧，就“能知世間生滅法相”：世間的生滅法相就是成、住、壞、空，這世間是怎麼樣成的？怎麼樣住？怎麼樣壞？怎麼樣空？法相就知道了。 在我們這個世界上，一增一減為一個小劫。“增”是由人壽的十歲開始，每一百年增加一歲，譬如人的壽命十歲，再過一百年就是十一歲了，再又過了一百年那就是十二歲。那麼身量高度，每一百年增加一寸，增到人壽八萬四千歲，然後再減。“減”，也是每一百年，身量高度減去一寸，壽命減去一歲，再減到人的壽命十歲為止，這麼一增一減，就叫一個“劫”。 一千個“劫”，叫一個“小劫”。二十個小劫，算一個中劫，四個中劫算一個大劫。在世界上，“成”有二十個小劫，“住”是二十個小劫，“壞”又是二十個小劫，“空”也有二十個小劫。那麼二十個小劫算一個中劫，所以成、住、壞、空，四個中劫合起來，就叫一個大劫。世間生滅的這種法相，有定力的人就會都明白，都知道了。 什麼叫智慧？不愚癡，就有智慧了嘛！也就是無明破了，真正的智慧就現出來了。煩惱即菩提，菩提是覺道，但不能說菩提是智慧。你發菩提心可以現出智慧，因為發菩提心就可以斷煩惱，斷煩惱就是證菩提。這就和反掌是一樣的，煩惱的反面就是菩提，菩提也就是煩惱，只要一翻過來就是了。若是不翻過來的話，那煩惱還是煩惱，菩提還是菩提；而你一翻過來，煩惱就變成菩提了。也就是晚間到極處時，就變成白天；白天到極點就變成晚間，這是一種輪流轉。 “若有智慧”：你們假設要有真正的智慧，不愚癡了，“則無貪著”：有真正智慧的人，有什麼表現呢？就不貪著了，也不貪名，也不貪財，也不貪色，也不貪吃，也不貪睡，什麼都不貪了。既然什麼都不貪，也就無所求了；既然無所求，這就是有了真正智慧的表現。你若是有真正智慧，就能不貪著；如果沒有真正的智慧，你一定會貪著。 “常自省察”：常常自己省察諸己，也就是 常認自己錯，莫論他人非， 他非即我非，同體名大悲。 這就是省察。曾子說： 吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？ 與朋友交而不信乎？傳不習乎？ “實智慧者”：有真實智慧的人，“則是度老病死海”：就是能度過去生老病死這苦海的一艘“堅牢船也”：一艘最堅固的大船。“亦是無明黑暗大明燈也”：你若是能有真正智慧，那你就不會在假的事上用功夫，這就是在無明黑暗裡邊一盞大大的明燈。是“一切病者”：所有一切有病的人，“之良藥也”：最好的一種良藥。“伐煩惱樹之利斧也”：也是斬斷煩惱樹的一把最鋒利的斧頭。 “是故汝等”：因為這個，所以你們各位比丘，各位在家人。“當以聞思修慧”：你應該用聞慧、思慧、修慧，這三種的慧，“而自增益”：你要自己增加自己的智慧。“若人有智慧之照”：假設我們也有智慧的光明照耀，“雖無天眼”：雖然沒有得到天眼，“而是明見人也”：這也是一個明眼的善知識。“是名智慧”：這個叫真實的智慧。 我現在講經，你們來聽經，這就是聞慧。你在這裡聽完了經，回去想一想，研究研究，得到真實的道理，這就是思慧。思就是思惟，聽見了然後用智慧來研究研究，這就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照著這個法去修行，這就是修慧。老老實實的，不打妄語，不欺騙人，這就是實，真實的智慧。 什麼叫煩惱？野心 ？！貪？！不錯，你有貪心就有煩惱。那麼你想知道什麼叫菩提嗎？就是沒有貪心。沒有貪心，沒有煩惱，就是菩提了。這就如反掌之易，就像翻掌一樣，一面是菩提，另一面是煩惱，很容易的，不要把它看得很高深。煩惱是菩提，也就是說煩惱裡頭有貪，若你不貪，就變成菩提了。煩惱是無形的，菩提也是無形的，只不過是個名詞而已。既是名詞，那麼你把它轉一轉就是了，你沒有貪心，就有菩提心；你有貪心，就有煩惱心。覺道就是覺悟了，覺悟了就是明白了，明白了就是菩提。 “種種戲論”：戲論，戲就是游戲，去玩。游戲貪玩，把光陰都浪費了。連講笑話，這也是游戲，真正修道的人是不講笑話的，盡講笑話就是戲論。連取個花名，取個綽號，取個別號，這都是戲論。你們若存有種種無理、無意義的戲論，口亂說笑，打妄語，身輕浮妄動。“其心則亂”：那心就會雜念紛紛，散亂不定。“雖復出家，猶未得脫”：雖然已經出家了，但是不會得到解脫自在的。“是故比丘”：所以各位比丘！各位佛子！“當急捨離雜亂心戲論”：要趕快捨棄擾亂心性的戲論。“若汝欲得寂滅樂者”：假如你要得到寂滅的真正快樂，“唯當善滅戲論之患”：唯一的方法，是要善於滅除戲論的過失，以求得最圓滿的畢竟功德。“是名不戲論”：這樣稱為不戲論。 “於諸功德”：對所有的一切功德，“常當一心”：常常要一心攝持你們的正念，來護持這功德。“捨諸放逸”：不要一天到晚盡貪放逸。放逸也就是隨隨便便的，自己想各處去玩一玩，就像小孩子似的，你和他一邊講佛法，他在那兒一邊說我要出去玩一玩，〝I would like to go to play.″那麼這個就是放逸。“如離怨賊”：好像離開罪惡怨毒的賊一樣的，不可以放逸，不可以有戲論。 “大悲世尊”：大悲世尊──佛，“所說利益”：所說的利益。“皆已究竟”：他都說到究竟處了，說到最好的地方了。“汝等但當勤而行之”：你們應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。“若於山間”：或者在深山穹谷裡頭，“若空澤中”：或者在曠野、大川澤裡邊，“若在樹下”：或者在樹下，“閒處靜室”：或者在空閒處，或者在靜室。“念所受法”：不要忘記你所學習的，所接受的這一些佛法。“勿令忘失”：不要把它忘了，所學的一切法都不要忘了。“常當自勉”：時時刻刻都應該自己勉勵自己，自己好好的修行。“精進修之，無為空死”：你不要把時間都空過了，等到死後才來後悔，那時你再後悔也沒有用了。 “我如良醫”：佛說，我就好像良醫似的。“知病說藥”：知道眾生的病，給眾生配藥方，給眾生藥品吃。“服與不服，非醫咎也”：我給了你藥，你或者吃這個藥，或者不吃這個藥，這不是醫生的過錯，是你自己的事情。“又如善導”：又好像善於導游的人，做人家的一個引路人。“導人善道”：領導這個人到善道上邊。“聞之不行”：已知道這個法，但你不修行。“非導過也”：這不是那個導師的過錯，這是自己不修行。 “食不語，君子自重。”吃飯不講話，這是君子自己尊重自己。“寢不言，古人良規”， 躺著的時候，也不要講話，躺著一講話也就睡不著覺了，躺著時不講話，可以念佛。 不要總是自己搶著去上香。你一爭著上香，佛已經在想：“你這個人還學佛呢！你看你這麼貪心，搶著來上香。”這上香，人家都是讓給旁人的，你卻來搶。所以這一點人人都要知道，不要搶著上香。你搶著上香，那菩薩一看，哦，你在那兒好像打架似的，和人爭著來上香，這是沒有功德的。我們念佛、誦經都要鄭重其事，恭恭敬敬的，不要馬馬虎虎，這些大家都要注意。 還有我們信佛的人，不要盡放不下金錢，白天也想著我要怎麼樣發財啊！晚間也想著我要怎麼樣當官啊！總想著這些問題，不可以的。所以以後大家學佛，研究佛法的人，不要今天叫這個給他批八字，明天叫那個給批八字，後天又請那個給看風水。不要這樣，你若是真有德行，不論什麼都會好的；若是沒有德行，批八字，批九字也沒有用的，你批九字也不會走字的。那麼看風水也是一樣，若是沒有德行，就是有好的地方，也會受不了，也得不到的，因為你沒有德行，擎不住的。 一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所謂“一切唯心造”，就是這樣子。譬如萬佛聖城那麼樣苦，聞居士到這兒她就認為是樂，說萬佛聖城那麼樣的樂。有某些人到這兒來，他們卻認為是苦了。所以我們知道，這就因為人容易被境界轉，而不容易轉境界。如果我們人能轉境界，就是不好的地方，也是覺得好；人若是不能轉境界，好的地方也覺得不好。所以永嘉大師說，你若是得道了，“縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。”這就是一切唯心造的道理。 阿[少免]樓馱，翻譯成中文叫“無貧”。他為什麼叫無貧呢？就是他永遠都不窮，生生世世都是富貴的，他怎麼得到這個果報呢？因為他在往昔是個農人，是在田裡種田的，每天一早起來，就帶著飯到田裡去。他早上在家裡吃，中午是在田裡頭吃中飯，因為如果回家裡吃飯會浪費很多的時間，他為了節省時間，能多做一點工，所以在田裡頭吃飯。這一天來了一個比丘，這個出家人是證果的辟支佛，一看阿[少免]樓馱的機緣來了，於是就向他化緣，化他中午的飯。 這個辟支佛現出瘦而露骨，好幾天沒有吃飯的樣子，人人看見他那個餓的樣子，都生一種可憐心。他就向這個農夫來化緣，化齋吃，他說：“我很多天都沒有吃飯，你發發慈悲心，布施給我一碗飯吃，免得我可能會餓死了。”這個農人一看這人真的餓得很可憐，於是乎就想：“我一頓飯不吃不要緊，我應該布施給這個比丘！”於是乎，他就把他中午應該吃的飯，布施給這個辟支佛吃。因為他給辟支佛飯吃，所以以後九十九億的大劫中，他都不受貧窮的苦，生生世世都有錢，都是富貴，所以叫“無貧”。 這位無貧尊者在那兒供養辟支佛，據說還有這麼一個感應，什麼感應呢？他那一天沒吃飯，供養辟支佛，等到晚上要回家的時候，就來一只兔子，這兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就馱著這只兔子回家，教他太太出來一看，原來這兔子變成一只金兔子，是金子的。他賣了這金子，從此就發達，因此叫“無貧”。本來他還有很多的公案，現在只說一個大概，讓你們大家知道供養三寶的功德是不可思議的。 什麼叫“辟支佛”呢？辟支佛就是證果的聖人。有佛出世時，修行成了叫“緣覺”，無佛出世時，修行成了就叫“獨覺”。獨覺也就是辟支佛，具足叫“辟支迦羅”。這個獨覺的聖人，你供養他一頓飯，就得到那麼大的果報，所以在家人要供養三寶，也就是這個意思。這說起來要比你販賣房地產都賺錢賺得多，比看風水那來得更快，所以這一點你們各位要知道，供養三寶這才真正的風水，真正走八字了。 這位無貧尊者，他觀察所有在會大眾的心理，“而白佛言”：對著佛說，“世尊，月可令熱”：修行得了道的人，他可以令月亮變成熱的。本來月亮是冷的、涼的，他可以把它變成熱的。“日可令冷”：這個太陽呢？他也可以教它冷了。這是奪天地的造化，變化無窮，為什麼呢？就是因為他有神通，有神通他可以令這一杯茶變成火。你不相信？就是這樣子的，你沒有法子不相信。 他就因為有神通，什麼事情都可以改變的，“移山倒海，灑豆成兵”。移山，這座山本來是在紐約那兒，他把它搬到三藩市來，搬到洛杉矶來了。這一條小河本來在洛杉矶，他又可以把它搬到另一個地方去，就是可以這麼妙，這麼妙不可言的。怎麼樣搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一個州去，到那兒造一個新的，這不是搬嗎？所謂移山倒海，甚至也可以把海改變了，譬如這水往東流的，他也可以把它改成向西流。隨心如意，變化無窮，只要他想怎麼樣就怎麼樣，所以叫如意通。 月可令熱，日可令冷，月亮可以用神通教它熱，太陽也可以用神通教它冷，晚間可以變成白天，白天也可以變成晚間。晚間可以熱，白天可以冷，所以神通是這樣的。可是“佛說四谛”：佛所說四谛的道理，“不可令異”：沒有法子改變，這是一定的，是決定的，這個道理是真實不虛，不可更改的，沒有人可以改得了。“佛說苦谛”：佛所說的這個苦谛啊，“實苦，不可令樂”：佛所說的這個苦谛，是真實的，這種苦可以改變為樂的嗎？不可以的，決定就是苦的，苦得比黃連還要苦，你沒有法子改變它的味道。 “集真是因”：集就是苦的因，集聚煩惱就是苦的因。苦呢？就是集的果。“更無異因”：沒有旁的道理可說的，苦就是苦，樂就是樂。聚集很多的煩惱，就會有苦的，更無異因，沒有兩樣的道理。“苦若滅者”：苦若是滅了，“即是因滅”：就是苦的因滅了。“因滅故果滅”：因為苦的因滅了，所以苦的果也沒有了。 “滅苦之道”：滅苦有個道，要修這個道，你若是不修這個道，那麼苦是不能滅的。“實是真道”：這個滅苦的道，就是真正所應該修的道，“更無余道”：再沒有旁的道可以把苦滅了。“世尊，是諸比丘”：說這一切的比丘啊。“於四谛中”：現在所有的比丘對這四谛法，“決定無疑”：一點懷疑都沒有，大家都相信佛所說的這個道理。 初果、二果、三果，生死還沒有完全了生死，等證得四果阿羅漢，見、思二惑都斷了，也沒有見惑，也沒有思惑。沒有見惑，就是對著一切的境界，都不會被境界所轉了；沒有思惑，就是心裡沒有妄念，什麼妄想都沒有了。雖然說是沒有妄想，但是只是粗的妄想沒有，細的妄想還是有一點。 “法皆具足”：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什麼法都會明白，都會成就了。你若盡想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚癡，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。 我們修道的人要這樣想，只要能利益其他人的，我們盡量去做，至於自己有沒有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩薩道；你若專利他而不自利，這就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我們學習佛法，要學佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有沒有利益呢？不要打算，這樣子才是真正修道的人。 人若常常胡思亂想，想得太多了，邪魔鬼怪就會乘虛而入。如果你裡邊沒有邪，外邊的邪就進不來；你裡邊要是干淨了，那些邋遢東西也進不來，所謂：“沒有內虛，不招外感”，內裡頭若沒有病，外邊的病也進不來的，因為你防守得很嚴的，外邊的賊它進不來。那麼就因為你盡胡思亂想，所以就招來這種邪啊、鬼啊，上身作怪，所以種種的問題就發生了。 因為這個，我們每一個人都要正心修身。正心，就是不亂打妄想，不想不正當的事情，那麼鬼就不來了。好像有一個喂貓的碗在這兒，那麼很多蒼蠅就會來吃，因為它邋遢。若沒有這個貓食的碗呢，那些蒼蠅就不會往這兒落了。所以內裡邊有什麼，外邊就招什麼，這不是從外邊來的，而是你內裡頭請它來的。所以我們必須要先正心，然後誠意、修身。如果不打那麼多妄想，什麼鬼也都沒有了，這一點是很要緊的。 人若常常胡思亂想，想得太多了，邪魔鬼怪就會乘虛而入。如果你裡邊沒有邪，外邊的邪就進不來；你裡邊要是干淨了，那些邋遢東西也進不來，所謂：“沒有內虛，不招外感”，內裡頭若沒有病，外邊的病也進不來的，因為你防守得很嚴的，外邊的賊它進不來。那麼就因為你盡胡思亂想，所以就招來這種邪啊、鬼啊，上身作怪，所以種種的問題就發生了。 因為這個，我們每一個人都要正心修身。正心，就是不亂打妄想，不想不正當的事情，那麼鬼就不來了。好像有一個喂貓的碗在這兒，那麼很多蒼蠅就會來吃，因為它邋遢。若沒有這個貓食的碗呢，那些蒼蠅就不會往這兒落了。所以內裡邊有什麼，外邊就招什麼，這不是從外邊來的，而是你內裡頭請它來的。所以我們必須要先正心，然後誠意、修身。如果不打那麼多妄想，什麼鬼也都沒有了，這一點是很要緊的。 “一切有為法”，有為法，是有所作為的；“如夢幻泡影”，就好像作夢，是虛幻的，好像水裡的泡，又好像影子，又好像露，好像電似的，“如露亦如電，應作如是觀”，應該這樣看。這都是無常的相，不要執著它，不要為了這個無常的相而顛倒，也就是不要為這個假相而顛倒。 “是故當知”：因為這個，所以你們應該知道，這個世間的事，“世皆無常”：世間的有為法都是不常的。“會必有離”：既然是不常的，它終究有一天是會散的，是要離開的。“勿懷憂惱”：所以現在你們知道我將入 涅槃了，你們不要憂愁煩惱。“世相如是”：世間的相就是這樣子。“當勤精進”：各位應該精勤而不懶惰的向前精進，“早求解脫”：不要不拿它當一回事似的，應該早求解脫，越早越好。“以智慧明”：以你智慧的光明，“滅諸癡暗”：破滅這一切的愚癡黑暗。“世實危脆”：這個世界一切的有為法，實實在在都是很危脆而不堅牢的。“無堅牢者”：沒有什麼事情是永遠不壞，永遠不變的，一切事都是不堅固的。 “我今得滅”：我現在入涅槃，“如除惡病”：就好像沒有了惡病似的，把一切的麻煩都沒有了。“此是應捨罪惡之物”：這個身體，早晚是應該把它捨離，這是造罪業的一個東西。“假名為身”：給它取一個假名字，叫做身體。“沒在老病生死大海”：這個身體，沉沒在生老病死苦的大海裡邊。“何有智者”：為什麼有智慧的人，“得除滅之”：有智慧的人都會滅除這種障礙。 “如殺怨賊”：這也就好像什麼似的呢？就好像把仇怨的賊殺了一樣。“而不歡喜”：殺了仇怨賊，有什麼可歡喜的呢？不值得我們歡喜的。也就是我們這個身體是個假的，我們為什麼要那麼執著它？為什麼要為它而造罪業，而放不下呢？這個怨賊啊，你把它殺了，也不值得歡喜，為什麼呢？雖然是把怨賊殺了，但是也都是犯了殺的罪，這不需要歡喜。可是另一方面你把怨賊殺了，沒有怨賊，這又值得你歡喜。所以“而不歡喜”，而你能不歡喜嗎？也就是我們的病好了，你能不歡喜嗎？本來病好這也是平常事，不需要歡喜，但是人多數被境界轉，所以病好了，就覺得很歡喜。那麼在沒有病的時候，他不知道有病，所以沒有歡喜，也沒有一個不歡喜。那麼病好了，還是應該這樣子，也沒有一個歡喜，也沒有一個不歡喜。可是多數人都被境界轉，遇到這個境界沒有了，就覺得很高興。 “汝等比丘常當一心”：你們時時刻刻都應該一心，“勤求出道”：時時刻刻一心都要修行，都要勤求出離世間的這個道路。“一切世間動不動法”：這世間的一切，無論是動法、不動法，就是世間善的、惡的，一切世間的法，“皆是敗壞”：世間無論是什麼法，都是不常的。“不安之相”：時間一久了，都有生、住、異、滅、這四相的變化，所以不是永遠平安的一個樣子。“汝等且止”：你們各位比丘現在應該停止，“勿得復語”：不要再講話了。“時將欲過”：時候就要來到了，就要到半夜的時候了。“我欲滅度”：到半夜的時候，我就要入涅槃了。“是我最後之所教誨”：這部《遺教經》是我最後教化你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼的一種法門。
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