考考你:假如面前有兩張相片,一張是少女照,風姿綽約、美艷驚人;一張是老婦照,溝壑縱橫、滄桑畢現。請問哪張好?也許你多半會說“艷若桃李”的好。但若以禅僧的眼光來看,這一回答“錯了”。那麼另選“丑似榆木”呢?同樣也錯了。禅者自有其獨特的觀察視角與思維方式;這一問題的“標准答案”就在下面這則小故事裡。
惟俨和尚是唐代著名禅師,晚年住在澧州(今湖南澧縣)的藥山,人稱“藥山惟俨”。他與許多高僧一樣,善於從眼前小事物入手,啟發弟子們的悟性。
有一次,惟俨指著林中一棵枯木,問弟子道悟和雲巖:“你們說,是枯萎好呢,還是向榮好?”
道吾不假思索地回答:“當然是向榮的好。”不料惟俨斷然否定道:“燦爛終將歸於消滅。”這一來,答案似乎已經明確,所以雲巖隨即轉口說:“我看是枯萎的好!”誰知惟俨同樣認為是錯的:“枯萎也終將成為過去。”
這時,正好另一位高沙彌從對面走來,惟俨便以同樣的問題“面試”他,機靈的高沙彌不偏不倚地答道:“枯萎的讓它枯萎,向榮的讓它向榮。”
惟俨這才颔首贊許道:“高沙彌說得對,世界上任何事情,都應該聽其自然,不要執著,這才是禅的態度。”
其實,惟俨提問的本意,不是要你作“非此即彼”的選擇,而是要你懂得,世界上沒有永恆的東西,隨著時間的流逝,燦爛也罷,枯萎也罷,都會如過眼雲煙,不復存在。記得沈從文先生在《燭虛》一文中也說過:“自然極其博大,也極其殘酷,戰勝一切,孕育眾生。蝼蟻蚍蜉,傳人巨匠,一樣在它的懷抱中,和光同塵。”
進而言之,燦爛與枯萎本來就只是事物不同階段的不同表現形式而已,燦爛過後是枯萎,零落成泥後又孕育出新的燦爛,無所謂哪個好哪個壞,其各自獨特的魅力,就看你怎樣去欣賞了。比如月亮吧,總有陰晴圓缺,不能說圓月就一定比缺月好。一勾新月或一彎殘月,同樣充滿詩情畫意。“楊柳岸,曉風殘月”,不也是令人贊賞的千古絕唱嗎?因為有變化,有圓缺,才使我們見到了生命的完整形態,從而更加珍愛人生。
所以,惟俨和尚說得好,世間萬事萬物都有一定的發展規律,不偏執,不強求,順其自然,才是明智的態度。如果你一味鐘情於“燦爛”,那麼,一旦燦爛變成了枯萎,就難免會產生“黛玉葬花”的悲哀,那將徒生多少煩惱啊!
不管外界形態、環境、條件起了什麼變化,不管是燦爛還是枯萎,不管是年少還是年老...安然知足於人生的每一個階段和每一種形態...