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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
定弘法師：淨宗根本戒（第3集）
尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家請坐。我們繼續來學習「淨宗根本戒」。前面我們講到《無量壽經》第三十五品的經文，「濁世惡苦第三十五」開頭一小段。佛跟彌勒菩薩講，也就是跟我們大眾講，說我們能夠在這個世間，端心正意，不去做眾惡，這是大德。為什麼？因為十方世界是善多惡少，很容易開示和教化，唯有我們這個世間是五惡世間，最為劇苦。佛來到這個世間教化群生，就是為了讓眾生捨五惡、去五痛、離五燒，我們上一次講到這裡。五惡是因，五痛是花報，就是現世報，五燒是來世三惡道的果報。我們再看經文： 【何等為五。】 這是世尊給我們詳細的來講解，他首先設問，這五惡是什麼？這五惡實際上就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，佛在這個經文裡面給我們非常詳細的來說明，這就是淨宗的根本戒，也是整個大乘佛法的根本戒。明白了五惡、五痛、五燒的業因果報，我們在這個世間心就能夠安定，不會再去作惡，作惡那是自己跟自己過不去。即使別人對我們來傷害，我們一定也不要放在心上，這是過去我們肯定對他傷害過，所以現在受這樣的果報，這筆帳就了了。所以於人無爭，於世無求，這樣心安理得。無論是順境、逆境，我們都歡喜承受，消除業障，積功累德，從今以後真正放下貪瞋癡慢，不再造殺盜淫妄，我們現前的生活一定得到幸福美滿，來生我們希望求生淨土，也是完全有把握。 在這種五濁惡世當中想要把握好自己，不隨波逐流，不在這世間受染污，不墮落，那麼經教就不能不學，不學經教你不曉得其中的道理，所以你就很難放得下。而且學也不是學一遍、兩遍就夠了，要反覆的長時間的薰修，我們師父上人常強調的，「一門深入，長時薰修」，這樣我們才能夠印象深刻，我們知道自己做錯了什麼、想錯了什麼、說錯了什麼，明白之後統統改過來，這是忏悔，洗心革面，重新做人。所以經教就非常的重要，我們的起心動念、言語造作都要以經教做為標准，絕對不能夠違背。 我們來看下面的經文，『何等為五？』這五種惡是什麼？這是提出設問。黃念老的《大經解》裡頭講，「在惡之中，首標殺生惡」，因為這是最嚴重的。這解文裡面講，「人所最怕者，死也，人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。」不光是人，動物都是貪生怕死，凡是六道的眾生哪個不愛惜自己的身命？所以你要是傷害他的身命，他是最害怕的，這個冤仇也結得最深的，所以殺生，殺害他生是最為大惡，最大的惡莫過於殺生。不僅人不能殺，一切動物都不可以殺，乃至蚊蟲螞蟻小生命我們都要愛惜。這個不殺生的戒，不僅佛教，其他宗教也都有說明，其他宗教多半是講戒殺人，像基督教、伊斯蘭教，都是把殺人做為一個大戒，宗教的教育無不重視這些根本戒。我們再看底下，正式的給我們說明這第一個殺生惡。在科注裡面，我們師父用的科文科題是「癸一、共造殺業」。我們來看經文： 【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】 我們來看黃念老的《大經解》，他說到，「文中先明殺惡」，五惡裡面第一個就說殺。經文裡面講的，『強者伏弱，轉相克賊，殘害殺傷，迭相吞噉』，這就是我們現在社會一切眾生的一個寫照。「伏」是降伏的意思，以強力降伏弱小。「轉相克賊」的克就是殺的意思，賊是賊害的意思，殺害、賊害。在《會疏》裡面（這是《無量壽經》的一個注解）說到，「強者伏弱」，是「能殺者為強，所殺者為弱。人畜皆然」，人跟人相殺，畜生跟畜生相殺，我們社會就是這樣一個狀況。「轉相克賊」，這裡講到，「如雀取螳螂，人亦取雀，故雲轉相」。轉相是輾轉的相殺，像黃雀捕捉螳螂，螳螂可能是捕蟬，人又去捕那個黃雀，一物降一物。這個原因還是因為食欲，為了自己的食欲要殘害一切眾生。「迭相吞噉」，吞就是吞下去，噉也是吞吃的意思，好像蛇吞吃青蛙，蛙又食蚯蚓，這都是講迭相吞噉，那人又吃蛇，所以口欲造成的殺害就特別的嚴重。 佛法裡講，欲止世間刀兵劫，除非眾生不食肉。如果我們離不開吃肉，這個災難就很難避免，尤其是刀兵劫，刀兵劫是戰爭，所以食肉是戰爭的根源，這佛一語道破。在《感應篇匯編》這本書裡頭講到這些因果的道理，事實真相講得很詳細，所以我們這次講解也引用《感應篇匯編》、也引用《弟子規》、引用《十善業道經》，這些都是因果的好教材。在《感應篇匯編》裡面引用了佛家《圓覺經》的序文裡頭講到，凡血氣之屬必有知，凡有知者必同體。一切的動物、一切眾生，只要他有血氣，這跟我們是同體，我們不願意被人殺，怎麼可以殺別人？ 《感應篇匯編》上講了這麼一個故事，這是佛家的一個典故。說世尊（釋迦牟尼佛）當年在說法的時候，有一只蛤蟆要聽法，很歡喜，跳出水上，在池邊，它聽法聽得很認真。結果因為當時聽法的人很多，法會人擠來擠去，有一個聽法的人拄著拐杖，沒看到這個蛙，不小心就用拐杖把這個蛙給刺死了。那個時候那蛙正在聽法，命終了，它這個聽法的功德就使它超生到忉利天，它做了忉利天主。結果從忉利天上面下來，又到佛所來聽法，當年他就是因為聽法而超升的，現在做了忉利天主，他還要下來聽佛說法。結果後來開悟了，證得了須陀洹果。你看看一只癞蛤蟆，這是一般人肯定不會當作一回事，絕對不會把它當作是一個證須陀洹果的聖人，或者是一個將要成就的聖者，沒想到它能夠有這樣的緣分，聽到如來說法，它有這樣大的成就，超過我們太多了，所以我們怎麼可以看不起一只癞蛤蟆？《感應篇》上講「昆蟲草木，猶不可傷」，連一只小昆蟲都不可以傷，怎麼還可以去故意的殘害生命？強者伏弱，殘害殺傷，最後果報都是很悲慘。 在美國新聞有個報導，這是五年前在「中國日報」網站上面轉載的一個新聞，說美國有一個老頭子，他住在新墨西哥州南部的一個小鎮上，他八十一歲。結果有一天在家裡抓了一只老鼠，這個老頭子就想要處死這只老鼠，想想用什麼刑法來處死老鼠？他就要想著用火刑。所以他在屋外堆了很多樹葉，干的樹葉，把它點燃，然後把這只捉住的老鼠拿到了外面，就扔到了火裡頭，把它處以極刑。沒想到這只老鼠雖然全身被燒著了，可是它並不甘心就這樣冤枉的死在這堆樹葉裡頭，它拼命的掙扎，沖了出來，從那個火堆裡奔出來。雖然身上已經變成了一個小火球，可是你就看到它一下子就沖進了屋子裡去，這老頭子的屋子，這個小火球很快的就把這屋子裡的東西引燃了，老頭子措手不及，眼睜睜的看著自己家的房子被這一場火全部燒成灰燼。這是老鼠報復。這老人雖然他沒受傷，但是他也是變得一無所有，這是什麼？可見得眾生它的那個靈性不能夠小看，你對它好，它就對你好；你對它不好，它就會報復。不能認為我這個人力強，倚強凌弱，甚至對一些眾生我們吃它好像理所當然，這都是錯誤的知見，感召到的都是慘痛的因果。 現在我們看到人們吃肉，一餐絕對不是只殺一只，特別是在宴席上，你看一桌宴席，可能有野鴿，一盤就好多好多只，有這些蚌殼類的螺蛳什麼的，那可能好幾百，一餐吃下去，還有魚、還有蝦、蟹等等。吃這些動物，都是用非常殘忍的方法，或者是生剝它的皮，或者是活生生的放到油鍋裡煎，或者是開膛剖腹，這種慘狀我們想一想真的是心驚肉跳。要知道動物皆有靈，我們想想，如果自己像這只動物一樣被這樣的宰殺，然後被拋入油鍋、熱水，去蒸、去煮、去煎，我們是什麼樣的感受？那些動物不是心甘情願被我們殺的，真正它是弱小，沒辦法反抗，我們強者伏弱，它只好被你宰殺，但是那股怨氣它是沒有辦法輕易放下的。 《感應篇匯編》裡面有這麼一個故事，說有個人叫沈內翰，曾經在江寧做通判，做官。他要他的廚房工人宰一條羊來吃，可是要宰的時候刀子總是找不到，後來才發現原來這把刀被羊給銜走了，這羊很聰明，把那刀藏在牆底下。你看，羊知道你要去殺它，而且你用刀去殺，它知道，它把那刀藏起來，這跟人性有什麼兩樣？還有一位叫楊傑的，這位也是個做官的，曾經到阿育王山游覽，在白天睡覺做了一個夢，結果夢到一百多位婦人（婦女）來到他的面前，好像在對他訴說什麼，好像在求他救命。他醒了之後覺得很奇怪，這個夢不是一般的夢，於是他就走到廚房察看，看到廚房有一百多個蛤蟆，原來是它們在托夢向他求救。 佛經裡面有部經叫《央掘魔羅經》，經文裡面有這樣一段話說，「佛言：如是一切眾生無始生死，死生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常」。這是講一切眾生從無始劫來，在這六道裡面輪回，互相之間都有緣分、都有關系，這個關系而且還是很親密的，都互相之間做過父母、兄弟、姐妹。就有點像上舞台表演一樣，我這場戲上台扮演父親，底下那場戲扮演兒女，再底下那場戲可能是盤中飧，變成了被宰殺的豬羊。所以「自肉他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉」，佛菩薩知道這個情況，自己的肉和別人的肉、眾生的肉都是相同的，那我們現在要吃別人的肉等於是吃自己的肉一樣，所以諸佛都不吃肉。而且佛又「復告文殊」（文殊菩薩），告訴他「一切眾生界我界即是一界」，這個界是世界的界，眾生界跟我界，就是我這個世界跟眾生的世界是一個世界，所食之肉也是一種肉，因此諸佛都不吃肉。 吃肉的果報就相當的慘烈。在台灣有一位很著名的法師叫廣化法師，他是出家之後專門學戒律，有人也稱他為律師，他現身說法。他在年輕的時候曾經當過兵，在軍隊裡面做事。有一次他住在一個小島上，他是軍需官，由於職務的便利，他就可以天天買雞吃，他就叫勤務兵去市場買雞，一天吃一只雞。結果愈吃覺得愈好吃，於是有時候一天可以買三、五只雞來吃。結果他們的軍隊在小島那裡駐扎了三個月，有一次勤務兵去買雞，買了好久，回來空手，空手而歸，來報告說，這雞已經賣完了，沒有雞了。為什麼？這些雞全都給你吃光了。廣化法師覺得不可能，怎麼可能我都吃光了？於是自己帶著勤務兵就在周圍四、五裡路去巡查，真的一只雞都找不到，這時候他心裡一驚，知道自己造的殺業太厲害了。後來他學佛了，學佛之後他就馬上吃素，忏悔自己的殺業。之後到了台灣他就出家了。 有一次他在台灣南投，在那裡修行，每天拜淨土忏。有一次他在那裡走的時候，就聽到身後很多的那些雞鴨的叫聲，他回頭一看，不得了，成千上萬的雞鴨分成三行追隨著這位廣化法師，當時他就知道，這些冤親債主找上門來了。而後有一次上洗手間，平地就跌了一跤，這怎麼回事？因為他看到整個廁所全是那些雞飛鴨叫，他一驚就摔了一跤，跌斷了左腿，然後到處請中西醫的名醫來治療，都沒辦法治好，他就自己知道，他是殺業的報應。到晚年他都要坐輪椅，所以他自己自稱為「跛腳法師」，說自己是重罪輕報，這是以身示現，年輕的時候造的殺業，結果日後要還債。我們再看底下的經文，這是第二小節，是「惡業殃罰」。經文說： 【不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。癡惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】 解文裡頭說，『不知為善』到『不肯為善』這一小節，我們剛剛念過了，「皆表造惡之過失」，這是所受到的『殃罰』，所遭的殃、所受的懲罰。「以廣為不善，復殺害生命，故受窮乞」乃至「尪狂等報」，世間眾生造作不善裡面最嚴重的就是殺害生命，所以現世報我們常常能看得到。剛才廣化法師這個例子就是現世報，幸虧他能夠學佛，能夠消除一部分的罪業，要是不學佛，那個報應就會更慘。 我們看到世間各種樣的天災人禍，這些天災人禍都是因為自己過去造作的惡業感召來的。這裡講到的報應有『窮乞』，窮者貧窮，乞是乞丐，討飯度日者也，這是貧賤到了極處的人，靠討飯來維持生活。『孤獨』，憬興師的解釋說，「孤者無父母，獨者無子女」，這是世間一類可憐人。『聾盲』，聾是耳朵聽不到聲音，盲是眼睛看不到東西。『瘖啞』，瘖是口不能發聲，啞是雖能夠發聲，但舌頭轉動不了，不能言語，這叫啞，啞巴。『癡』是愚癡、癡呆。『惡』是狠惡不善，內心狠毒，惡念很多，善法很少。『尪狂』的尪就是弱的意思，有跛、有短小的意思，狂是瘋狂。這以上都是『不信道德，不肯為善』所遭受的種種殃罰，這些因素經文上就點出來了。 現在我們這個社會正是如此，不相信道德，不能接受古聖先賢的教育，說倫理道德是古代帝王用這些手段來欺騙人民，達到他專制的目的，所以對倫理道德這樣批評。不講倫理，不講道德，那人們當然就不會有善心、善意、善行了。再提倡什麼？自由、民主，所謂民主就是自己當家做主，誰都不能夠管我，我是自由的，父母、師長都不能管教我，國家法律也不能規范我，這成了什麼？無法無天。這個世間沒有人來處置他，誰處置他？老天爺會處置他，這就是『後受殃罰』。中國古代的一部書叫《尚書》，上面有一句話說，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，一個人行善積德，老天爺給他降下吉祥；如果一個人作不善，損人利己，老天爺就降下災殃，就是我們現在看到的災難，災難是人心不善、行為不善感召來的。「禍福無門，惟人自召」，看你是招禍還是招福，就是看你的心行，心行善，招的是福；心行不善，招的就是禍。 我們現在看看，地球上災難愈來愈頻繁、愈來愈嚴重，今年是二０一二年，很多人都在議論今年是不是世界末日？這個說法有根據，科學家們他們計算，說太陽系行星、恆星這些星體之間有相互引力作用，地球在太陽系裡屬九大行星之一，它除了自轉和公轉以外，還有一種運動，所謂的「搖擺」，這是星體之間的引力作用下產生的搖晃期，搖晃。這個搖晃期周期是二萬五千六百二十五年，馬雅人把這個大的周期分成五個小的周期，叫世界紀元，每個世界紀元是五千一百二十五年。現在二０一二年，科學家們算出來將是整個五個世界紀元的最後一年，就是一個大周期的終結。前面已經過去的四個世界紀元，都是分別被水災、火災、風災、還有冰封，把地球的生命給毀滅掉了，而且這種毀滅都是短暫而激烈的，這是科學家們他們的說法。 第五個紀元就是今年是最後一年，預測講可能是被運動毀滅。什麼運動？我們在想是不是地殼的運動產生的地震、火山爆發或者是星體之間的運動，譬如說小行星碰撞，或者是太陽。現在黑子運動非常活躍，你看太陽風暴非常強烈，二０一二年一月二十五號，就是前天，太陽風暴抵達地球了，以每秒鐘兩千公裡的速度，這是一種高能的帶電粒子流，這種強度是往常這些太陽黑子所噴射出來的電子流速度的五倍，就是五倍的強度和速度。打到地球上，直接影響了這些通訊導航系統，現在你看這兩天已經有航班要改航線了，在北極附近地區的太陽風暴強度很大，所以航班要改航線，從美國到上海的一個航班就因此而改變航線了。兩年前美國宇航局ＮＡＳＡ就曾經發出非常特殊的警告，說這種太陽風暴很可能將會嚴重破壞地球的網絡電子通訊系統，甚至可能導致全球性的停電，而且會導致人類文明的大倒退。這就是所謂的運動，運動產生的災難。還有地殼的運動，現在你看日本政府已經發出警告，日本東京大學的地震研究所，他們的研究報告宣稱，未來四年之內，關東南部地區，日本的這些地區可能發生七級以上的地震的概率，大概是百分之七十以上，就是很有可能，所以讓人們做好避難准備。 這些災難，當然我們還有看到水災、火山爆發、地震，最近的地震特別多，全球的變暖，什麼原因造成的？佛法裡面告訴我們，這些原因不外乎十五個字，殺盜淫妄酒，這是惡業；貪瞋癡慢疑，這是人們心裡想的，是惡因；還有人情緒所表現的怨恨惱怒煩，十五個字，可以說概括了地球災變的根源、原因。《楞嚴經》上講，貪心招感水災；瞋恚心招感的火災，包括全球溫度上升、氣候異常、火山爆發等等；愚癡是什麼，愚癡感召風災；傲慢感召的是地震；懷疑感召的是地質疏松，所以出現像泥石流、山體滑坡這類的現象。這些現象近來也不少，什麼原因？現在人的疑心很重。最大的疑是懷疑古聖先賢的教誨，不相信了，講倫常道德不相信了，把倫常道德拋棄了。《左傳》上講「人棄常則妖興」，如果把倫常道德都拋棄了，這世間就會出現妖魔鬼怪，就會讓世間這些眾生身心不安。那什麼是常？仁義禮智信這是五常，正常的人所具備的道德；如果不具備仁義禮智信，這就反常，人反常了，山河大地也跟著反常。儒家講「仁義禮智信」跟佛家講五戒是相同的，佛家講不殺生，這就是仁；不偷盜就是義；不淫欲，不邪淫這就是禮；不妄語是信；不飲酒是智，飲酒就會喪失理智。所以要讓社會回歸到常道，回歸到太平和諧，必須要提倡五常、五戒。中國老祖宗教給我們的五倫五常、四維八德，要把這些東西找回來，中國才能恢復太平盛世。大乘佛法裡要把三皈、五戒、十善找回來，否則這裡講的「不信道德，不肯為善」，就要受種種殃罰，這個世界眾生就可憐了。 前面舉到的窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、癡惡、尪狂，我這裡各舉一個例子來說明。窮乞，我主要談殺業，當然可以泛指一切惡業招感的果報。這是在《因果報應實證》這本書裡講到的，說有一戶人家是屠夫，宰豬為業，這戶屠戶由女婿繼承了岳父的職業，都一直經營屠宰，生意很不錯，可是家運卻非常不幸，最後演變到家破人亡。這個老板姓吳，叫吳紹載，其實為人都很耿直，也不偷摸拐騙，也沒有去謀奪人家的財產，也不貪小便宜，做事都挺公正。雖然經營了很多年的這個宰殺行業，而且生意不錯，可是家裡就是不富裕，還是很窮。你看他家裡，他生了兩個女兒，沒有男孩，那過去的人都很講究要傳宗接代，生不出男孩，最後只好買了兩個男孩來養育，女孩就出嫁了。結果兩個養子都已經三十多歲了，這個大的患了肺病十多年；老二娶了個媳婦，沒多久就變成一個吸鴉片的敗家子，成天跟那些煙鬼在一起抽鴉片，常常回家拿錢、偷錢，最後結了婚一年，媳婦就改嫁了。 兩個兒子都不行，嫁到外鄉的二女兒還算比較孝順，想到要不然家業就讓二女兒她們家繼承，所以就把二女兒和他的女婿招回來繼續這個屠宰行業。這二女兒也是比較伶俐的，女婿也比較老實，他們生了三個男孩，可是這三個男孩，長子身體很瘦弱，二子有瘋癫不正常，三子可以說是最聰明可愛的。結果兩個人接了這個屠宰業，家裡卻出現了很多異常不安的現象，老二，就是二兒子瘋癫的，要死要活，每天白天在那吼叫；晚上是屠宰場豬被宰殺的時候慘叫的聲音。因為他們第二個弟弟鴉片鬼常常回家來偷財，所以家裡整天要防賊，老是不安寧。 後來這個老岳丈去世了。去世以後，他女兒養的三個兒子，第三子是最聰明伶俐的、最可愛的，結果不幸生了病，就夭折了。夫妻倆非常傷心，也不明因果，哭天喊地說這閻王怎麼不通情，長子是肺病，二子是瘋癫，就剩三子，為什麼三子還夭折？後來得肺病的大弟也死了，這個生意雖然還是做得不錯，但是家境卻是每況愈下。後來吸鴉片的那個鴉片鬼弟弟就被關到監獄當中，在監獄裡面死了。得肺病的長子後來病重身亡，妻子就受不了這個打擊，一個月以後也病逝了；後來那個瘋癫的二兒子也死了。你看這一家人，好像閻王爺是一連串的抓人，使得這一家雞犬不寧，都是哀喪。 那後來，這是民國時代的事情，剛好那個時候日軍侵華，在江南大肆的蹂躏。這個老岳母為了避難，留下自己的女婿他們在家裡，結果這個女婿逃跑出去的時候，不幸被日本兵抓了，被日本兵處死了，而且死的時候非常慘，這個人被綁著四肢推下陡峭的山坡，就好像他們宰豬的時候把豬捆起來，殺豬的那種現象是相同的。所以這家本來是滿興旺的，一家那麼多口人，宰豬為業，到最後家破人亡，沒有幾個能夠生存得下來。可見得殺生這個行業，屠宰業是罪業深重的行業，千萬不可以誤入這樣的行業當中，總要想到要戒殺，知道殺生果報慘烈，我們要自己謹慎小心。剛才這個故事是講殺生導致窮乞的報應。 下來，我們再給大家講一個導致孤獨報應的故事。孤獨前面解釋了，沒有父母叫孤，沒有子女叫獨。要知道一切眾生都有父母，一切眾生都愛護自己的子女，而如果我們傷害別的眾生的子女，那自己的子女也會遭到傷害的，這就是因果報應。在《太上感應篇匯編》裡面有這麼一個故事，講的是杭州一位婦人，她個性很強、很凶悍，凡是看到螞蟻在廚房，她就拿著火燒它，用火燒螞蟻，就不知道殺死了多少螞蟻；而且又常常用石灰去塞蚯蚓的洞，殘害生靈。這個婦人有一個兒子，這兒子還很小，還在懷抱當中。結果有一次她出去外面，這個婦人出外，回到家裡，看到自己的床上竟然有一個黑團，她嚇了一跳，仔細一看，原來這個黑團竟然是她的兒子，那這個兒子已經被一大群的螞蟻敷上去咬死了。這個婦人看到這一幕，那當然是心如刀割，當場就暴死了。可見得我們自己傷生害命，你看自己的兒女，包括自己，也會遭到慘死的報應，不光是孤獨，自己身命都不保。 在外國也有這種故事，都是真人真事。一九八四年，有個馬來西亞的報紙「新生活報」，報導了在馬來西亞有這麼一位年輕人，這個年輕人十九歲，已經度過了十六年類似猴子一樣的生活。這個人就是個猴人，他對於飯菜都毫不感興趣，但是每天都必須吃香蕉皮，他每天食量是吃二、三十條香蕉皮，而且能夠一口氣吃十幾根，就跟猴子一樣。他的父親當然看到這種情形非常焦慮，怎麼養了一個猴子？兒子好好的，三歲的時候變成猴子，到處找醫生來查他的病因都沒辦法，醫不好。後來有一名巫醫可能會看，就跟他講，說他的兒子其實不是自己患病，是因為他打死了太多的野獸，所以上天要加罪於他做為警告。這父親聽了之後嚇了一跳，他自己承認，原來這個父親在孩子沒出世之前就常常去射殺動物，尤其是殺猴子，殺得很多。有一天，他就帶著一只長尾猴和一束香蕉回家，這長尾猴是他獵捕的。結果就在這一天，他的兒子就開始成為了一個猴人。這個猴人常常把衣服咬破、撕碎，所以家人不得已常常要把他的雙手綁起來。他對於家人和鄰居就常常會加以騷擾，這個猴人日常的舉止就跟猴子一樣，連喊叫的聲音也酷似猴子，他自己也不喜歡穿衣服，即使是下著大雨的夜晚，他竟然能夠赤裸著一直睡到天亮，也不會著涼。這種情形學佛的同修大概知道，這個肯定是猴附體，因為仇恨，所以猴子要報復。他的父親殺猴子，他的孩子竟然也變成猴子，這不等於沒有了兒子一樣嗎？這就是孤獨的報應。當然這些都是花報，來世果報，如果他不能悔改，不能夠從此戒殺吃素，那果報都是在三途，而且將來還需要還命債。 還有一個故事，在一九六二年，這個筆者，寫這個故事的筆者是聽到一位一起住院的同病房的病患敘說的。講的是什麼？講的是一九四六年，大概是那個時候，有個冬天，那個病患的家裡，他們去趕集，家人去趕集。結果在市場上就看中了一只母牛，還帶著一頭小牛，談下來價錢不錯，於是就把這母牛連同小牛一起牽回來了。這位農人就打算先把母牛殺了，把肉賣了，而且他又賺了一頭小牛，這是很劃算的，於是他就開始准備這些殺器要去殺母牛。結果就看到這只小牛跑過來，向他跪下來，求他，看它那個樣子非常的哀傷，給它母親求情。可這個農人也不管，就將這小牛趕走了。結果剛要准備殺母牛的時候，那小牛又跑過來向他跪下來，結果他最後干脆就把這個小牛拴到了別的地方，不讓它跑，然後回去就把這母牛給殺了。可是當他殺母牛的時候，這個小牛因為失去母親的痛苦，也竟然使勁的蹦跳，最後也死了，這個母牛跟小牛一塊都死了。 這回他本來打的一個如意算盤，把這母牛的牛肉賣了，還賺一只小牛，結果現在兩只都死了，白辛苦一場。可是既然把母牛殺了，那還是要去賣錢，首先要把這牛肉煮熟拿出去賣，所以那天夜晚，他就拿了一個大鍋來煮牛肉。他自己有一個四、五歲的小男孩，一個小兒子活蹦亂跳，就在這個大鍋底下玩，這鍋裡的水已經開始沸騰了，就沒想到這個小男孩也不知怎麼回事，一頭就扎進了那個牛肉鍋裡頭，結果活活被燙死了。這個農人眼睜睜看著自己的孩子就死在他煮牛肉的這個大鍋裡頭，當然也就沒心思再去賣牛肉了，傷心成病，沒多久也死了。所以從這裡看到，殺生，特別是殺這些牛，這種有比較高靈性的動物，那個報應就特別慘烈。《文昌帝君陰骘文》特別講到，「勿宰耕牛」，尤其是你看這個牛跟人一樣，比人還懂得孝道，母親被殺了，小牛竟然能夠跑過來求情，很多人都未必做得到，所以這樣的生物怎麼可以動殺心？ 下面給大家講一下瘖啞的故事，聾盲瘖啞，就是得殘廢的果報。這是《因果報應實證》裡頭有這麼一個故事，講有一個人每天幫人殺雞、殺鴨，這屠夫，他一天能夠宰殺數千只而不疲勞，很能干。他的老板對他就非常誇贊，他也自以為豪，干得很起勁。結果到了過年過節的時候，為了應付市場批發的需要，他就像機器人一樣，兩眼通紅，手不停的揮動，去殺這些雞鴨，割這個雞喉，然後不管有沒有死就往那沸水裡一扔。這些雞鴨先遭刀割的痛苦，然後又被扔到那個沸湯裡煮泡，這種殺戮就是地獄的那種情形。你想想，一個人拼命的在制造地獄給其他眾生，那他自己能有什麼好報？這個人原本是口才流利、非常善辯的青年，結果干了幾年這個殺生，他講話就變得口吃，講得很不順暢，心中可能很多事想要講，就不能夠暢所欲言，表達不出來了，他常常因此急得嚎啕大哭，這就是殺生得這個瘖啞果報。幸好他後來因為很有善根，皈依了佛門，每日都誦經、忏悔，將功德回向給這些過去殺害的眾生，否則將來也必定是地獄果報等著他。 我們再看看癡惡，愚癡、狠惡，這種報應真有。這是聖嚴法師曾經講過的一個故事，說在台灣南部有這麼一個人，很喜歡吃青蛙肉，一到了夏天，他就每天吃很多青蛙，有時自己去抓，有時向別人買，不僅要吃大只的，連小只的也吃，新鮮的吃，曬干的也吃。而且常常把蛙腿穿在鉛絲上，掛在他的室外來曬，自己覺得很有意思，別的人都覺得他太殘忍了。這個人活到四十來歲的時候就突然瘋癫了，變成一個白癡，一天到晚就跟那青蛙一樣，眼睛定定的瞪著，脖子就直直的伸著，然後他拿著一張矮凳子就屁股坐在上面，他不能站起來走路，兩只手就搬著這個凳子，一跳一跳的向前走，你這麼一看，那就是一只大青蛙的樣子，一蹦一蹦的。遠近的人都來看他，都知道這就是吃青蛙的果報。沒幾年這個人也就告別了人世，那他去哪裡？我想不用說大家都知道，肯定是墮三途，來生必定是要遭受自己淪落成青蛙被人宰殺這樣的報應。 尪狂就是精神不正常，這是殺業很重的人、造惡多端的人，他感得的這樣的果報。還有這麼一個故事，講山東有個人叫做李春雲，這也是《因果報應實證》裡頭講到的，他家裡養了一只黑狗，色澤非常光潤，很可愛，而且很通人意。每當主人從外面歸來，這只狗一定會跑上前去，搖頭擺尾表示熱情、表示歡迎。這個主人李春雲有一天就閒著沒事，看著這只狗在他面前走來走去，他就用手撫摸著這個狗的皮毛，忽然生起了歹念，想到這只狗又肥又嫩，狗肉一定是很不錯，於是就想著把這狗殺了來吃。於是他就找來一條麻繩，套在這個狗脖子上，然後他就活活的把這只可愛的黑狗給絞死了。這只黑狗臨死的時候發出哀慘的悲鳴，那種叫聲特別的讓人聽了難受。不一會主人李春雲就開始剝狗皮，血淋淋的狗皮剝下來，看到肥嫩的狗肉還在顫抖著。他把這個狗也就肢解了，然後放到鍋裡開始煮，自己還買了一瓶高粱酒，就邊喝酒邊吃狗肉。 李春雲吃完飯了，還有點醉意，飄飄若仙，於是倒在床上就睡了。結果睡不到一個小時，他突然就從床上跳起來，瞪著眼睛，如癡如狂，接著就撕碎自己的衣服，脫得精光。然後他就兩手趴在地上，跟那個狗的形狀一樣，用四肢來走路，就在庭院裡跑來跑去，而且還學著黑狗慘死的時候那種哀鳴的聲音。如果你不看到這個人，你就聽那個狗的叫聲，真以為就是狗。然後李春雲就往外跑，因為他赤身裸體，他也不管，大家看了之後都很驚訝，最後四鄰就把他制伏了，關在屋裡。可是他還是瘋瘋癫癫，有時就跑到廁所去掏糞來吃，吃的時候狼吞虎咽。家裡人看到這種情形，愁得沒辦法，四處去請醫生，但是怎麼醫也都不管用，鬧了兩年他還是那樣如癡如呆。人家問他，你為什麼吃屎？他說這東西又香又甜，可好吃了。你看殺了自己養的狗，結果立刻他就遭到報應，尪狂，這種是屬於現報。我們知道，這種肯定就是黑狗附身，他已經自己做不了主，那狗要報復。他死了以後那肯定是墮地獄。 所以連儒家，不是學佛的人都懂得，有三不食之戒，你真的改不了吃肉的這樣的習氣，那三種肉是不能吃的。一種是自養者不食，你自己養的不可以吃，吃了這個怨恨特別大，因為你自己養的動物跟你的緣分特別深，很可能過去生中就是父母、兄弟、兒女，才會感應到一家裡，這是俗話講的「不是一家人，不進一家門」；第二個，為我殺的不吃，因為如果吃了，那我就要負直接的殺生責任；第三個，你看到被殺的情形，聽到被殺的聲音，不能吃。要吃三淨肉，就是沒有剛才講的這三條，那還算是勉強。說實在最好是吃素，吃素身體健康，心地慈悲。你看看，我們師父上人他學佛沒多久就吃素了，到現在吃了六十年，那身體多健康！每天能夠講經四個小時，都沒有任何的疲累，而且精神頭特別好，頭腦思惟敏捷，很有智慧，這都是什麼？一生持戒、學佛、講經功德所成就的。那些造惡的人，殺生害命的，你看他到晚年常常都會出現什麼？老年癡呆症，這就是癡惡尪狂，那惡業已經形成，沒辦法救了。所以真的需要及時行善、及時斷惡，不要為了一時之欲而犯下彌天罪過，到將來，三途惡道去受苦。 還有個故事，也是《因果報應實證》上講的，講的台北有一條非常繁華的路叫中山北路。我過去（二００八年）曾經應邀參加世界佛教論壇，當時是在無錫、台北兩地舉行，我們在台北就住在中山北路。那裡有一家曾經遠近聞名的烤鴨店，店名叫「上品號」，當時生意興隆，店裡的裝潢設計也好，烤鴨烤的味道特別香，特別新鮮。前面是店面，後面就是宰殺鴨子的車間，所以鴨子進來那是新鮮的，大家都知道，所以就特別的生意好，許多人都是寧願排隊排一個小時，都希望買到這些烤鴨。這些店員們也都相當之有訓練，戴著廚師帽，穿著膠手套，忙活得不可開交，生意很興隆。這個老板姓蔡，看到這生意這麼興隆，非常的高興。 有一年快過年了，當然買烤鴨的就更多了，一早就開始排隊，一直排了一個長龍，很多人可能得等三、五個小時才能夠買到烤鴨，都沒關系，可見得這個店生意那麼好。這一天真是蔡老板笑得合不攏嘴了。大家正在忙活的時候，忽然之間聽到一聲巨大的鴨子叫聲，大家當時都愣住了，然後一看，看見這個蔡老板四肢張開，就像鴨子的形狀，肚皮貼在地上，做鴨子的那個姿態，嘴裡不停不停的「呱呱」做鴨子的聲音。當時這些客人看到這老板怎麼都一下變成鴨子了？大家都非常的恐懼，結果有一個人突然大叫：「人變鴨子了，太可怕了，我再也不敢吃鴨肉了！」大家突然驚醒了，不約而同一窩蜂就往門外走。蔡老板的太太趕緊把他送到醫院，但是醫生怎麼醫治沒辦法治好。結果這個蔡老板在醫院裡面三天三夜，聲嘶力竭的做鴨子的叫聲，最後眼睜得很大，七孔流血，在痛苦掙扎當中斷氣了。「上品號」的店從此當然也就銷聲匿跡。 所以真的，像這種情形，臨終的時候這樣的痛苦，那是地獄相現了。一生殺了這麼多的鴨子，看到鴨子來索命，當然這樣痛苦的死去肯定是墮地獄道。所以賺那麼多錢真的是何苦來？古人講的「為誰辛苦為誰忙？」原因是什麼？「皆因前世不信道德、不肯為善」，對於因果報應的事實真相不相信，對於因果輪回不能相信，所以他不能夠去修德行善，只追求自己的物欲享受，到後來都是下惡道。這是講到「惡業殃罰」這個經文。再看底下第三小段，科題是「癸三、善業福果」。剛才是講惡業，現在講善業有什麼福報，得的福果。我們來看經文： 【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。】 這是講到善果。佛法裡有這麼一句話說，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，你這一生得到的『尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達』，這種是大福報，都是因為前世修慈行孝、修善積德而得到的，善因得善果。那我們希望來世能夠得到善果，現在就得好好修善因。 我們看黃念老的解文，「下舉尊貴等，表為善之得，彌顯作惡之失」，這是用善來跟惡做對比，前面講到惡有惡報，這裡講善有善果，一對比這印象就深刻了。「尊貴、豪富」，這是講「世間富貴之人」，貴就是講社會上有地位，富就是有財富，這都是世間人心目中所希望、所追求的。光是希望追求未必能得到，你要真正修好因。尊貴、豪富很多時候不能兼得，有的是貴而不富，有的是富而不貴，要富貴都能夠結合在一起，這個人就真的是非常大的福德。在中國富貴到極處的人，莫過於清朝的乾隆皇帝，他當了六十年的皇帝，還當了四年的太上皇，他治理天下那個時候是太平盛世，文治武功都到達極點。當時清朝的版圖，大清帝國這個版圖是歷史上最大的，西一直到伊朗、伊拉克，北至西伯利亞，南至南洋。所以乾隆皇帝自己自命為是十全老人，他十全十美了。這些都是過去多生多世修善積德所致。 實際上講，尊貴不一定說要有地位，這個地位不一定是官位，可以是什麼？一個人真正有道德、有學問，雖然他一生不做官，但是他在人們心目中很有地位，這種人真正尊貴。他一生干什麼？你仔細觀察，他干的是教學，世間出世間的聖賢都是走這條路。為什麼？教學的功德最大，為國家、為社會、為天下培養人才，這功德多大！所以他做這樣偉大的事業，他樂在其中，以前方東美老教授講的「人生最高的享受」，這種人是君子、是聖賢。你看看，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，他的生活極其簡單，真是日中一食，樹下一宿，全部的財產三衣一缽，生活是再簡單不過了，而他全副的精神、精力都用在教學上，給世人開演至善圓滿的佛陀教育。中國也有孔老夫子，他一生也是教學，雖然他沒有做到大官，但是他在人心目中是至聖，至聖先師，比任何的帝王地位都崇高。 所以我們師父上人他也選擇教學的道路，他老人家原來也可以說是貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，也沒有學位，他老人家是初中畢業。他這一生就是從事佛陀教育，到今年講經已經五十四年，天天講，不間斷，現在還能通過網路、衛星電視，每天四個小時向全球講解《無量壽經》。他雖然是位出家人，我們講他沒有官位，也沒有任何的職務，也沒有什麼特殊的頭銜，但是他在大家的心目當中那麼的崇高，大家把他看作佛菩薩，真是活佛再世。他收的供養他自己都不知道有多少，他講每年布施出去的至少一千萬美金，布施出去的。所以你看看他也是尊貴豪富，這種尊貴豪富不是世間大富大貴之人可以比擬的，從這裡可以看到教學功德之殊勝。師父老人家勸導我也要專門走教學的道路，他鼓勵我出家，跟我講，出家就要把佛教帶回到教育上來，佛教不是宗教，更不是迷信，是佛陀至善圓滿的教育。怎麼去帶動？必須我們自己每天要講經、上課，不能間斷，一輩子像師父上人那樣做過來，那我們也能夠真正為佛陀教育的復興做出貢獻。所以這條路也是一條尊貴之路，雖然我們並不是為了名聞利養來出家，我們真正是希望自己能夠自度度人、弘法利生，但是這個尊貴自然，你做的事業是崇高的事業，自然人們就尊重你。 這裡又下面講，「賢明、智勇、才達，乃人中賢智之士」，賢明是包括聖人、賢人，智是有智慧的聰明的人士，勇是勇敢的人，這些人不一定是富貴。「長者義兼二者，乃積財具德者之通稱」，黃念老解釋，長者是兼得了尊貴和富，而且還有賢明、才達、智勇，這些都涵蓋在長者之德。所以長者不是一般人能夠稱呼得了的，在古時候一般要四十歲以上，而且是什麼？黃念老解釋說了，「又為年長多財者之稱號」，他有一定的社會地位，有一定的財富，就是福報很大，而且有智慧，很通達事理，很有德行，這種人才能夠稱為長者。所以這些「世間富貴賢智之人，皆由過去世中，行慈盡孝，修善積德所致」，他們的福報怎麼來的？過去生中行慈盡孝、修善積德。所以都不是偶然的，有這樣的因才會有這樣的果。 尊貴、豪富、賢明、智勇、才達（很有才華），這些都是善果，善因就是你行慈盡孝、修善積德。德裡面最根本的，一個是孝道，一個是師道。所以儒家《孝經》也講，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，道德的根本在孝，孝敬父母，愛敬其親。懂得愛敬其親，才可能愛敬他人，你才會行慈，行慈是對一般所有的人，那個慈是你孝心的擴展。所以孝道是聖賢教育的大根大本，無論是儒還是佛，這些教育都是建立在孝道基礎上，儒佛是師道，沒有孝道就沒有師道。在《觀無量壽佛經》裡面講的「淨業三福」，淨業三福，經上講是過去、現在、未來三世諸佛的淨業正因，任何菩薩想要修行成佛都必須以這個為根本。這三福，第一福第一句就講到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，孝親就是盡孝道，擺在第一位；第二是尊師。所以從這裡我們可以了解到，釋迦牟尼佛滅度之後，他的弟子們向四面八方去傳教，傳到中國來這支真正成功，佛法傳到中國，生根、茁壯、開花、結果，有了殊勝的成就。原因何在？為什麼其他地方都沒有中國這樣的成就殊勝？因為中國自古以來講孝道，講求孝親尊師，所以為佛法的弘傳提供了最好的土壤，佛法的種子在這裡栽下去就能夠培植成功；反而現在印度都沒有了。從這裡我們可以了解，我們去思惟，孝親尊師多麼重要！如果不在這上面認真學習，我們想要在儒佛上成就，這不可能。 儒、佛都有相同的教育理念，這個教育理念是什麼？就是《三字經》上開端就講到的，「人之初，性本善」，人性本善；《孟子》講「人皆可以為堯舜」，堯舜是聖人，人人本來都可以做聖人；佛告訴我們，一切眾生本來是佛，講的雖然用詞不太相同，意思是一個道理。我們本來是佛，為什麼會現在變成眾生？《三字經》上講，「性相近，習相遠。苟不教，性乃遷」，我們的本性是佛性，是本善的，但是後天因為沒有了教育，沒有了道德因果教育，結果就染上了不良的習性，所以我們現在做眾生、做凡夫，就不是佛了，得不到佛的受用。那佛菩薩聖賢教我們什麼？教我們作佛，回歸到本來是佛。我們首先得要認識自己真有一個佛性，這個佛性人人都有，所以人人皆當作佛。所以我們要懂得自愛、自重，我們要愛護自己的靈性、愛護自己的佛性，不能夠糟蹋自己的佛性。然後行慈盡孝、修善積德，這是自然要做的事情，這都是幫助你回歸到本善，回歸到佛性上。這個行慈，行是行為，包括語言造作、起心動念，所有行為都用一個慈做標准，佛法講「慈悲為本，方便為門」，方便就是用最適合的方法去幫助眾生，這是自己的慈悲心流露，慈悲心先從斷殺開始做起。 在晉朝有個道家的修行人叫許真君，他從小很喜歡打獵，有一天他上山打獵射中了一只小鹿，結果看到一只母鹿（就是它的母親）就來不斷的用舌頭去舔自己小鹿的傷口，而且表現出無限的悲傷，不久這只母鹿也倒地死亡。許真君就用刀剖開母鹿的胸腹，發現這個母鹿的肝腸寸斷。許真君大為感動，而且非常悔恨自己，他體會到母鹿對自己的孩子那種愛，看到孩子死了，這母親（母鹿）也是肝腸寸斷，所以許真君就從此把弓箭折毀，發誓永不再打獵了。他在家鄉行孝行慈，被舉為孝廉，當了當地的旌陽縣的縣令。後來有感於晉朝的朝綱朝政紊亂，就棄官歸隱了，就追隨吳猛學道，後來就得道成真。宋帝後來就追封他叫做「神功妙濟真君」，簡稱許真君。你看儒釋道的聖人，他們要得道，都是從行孝行慈、修善積德做起，尤其是要斷殺、要護生。今天時間到了，我們就先講到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:淨宗根本戒 定弘法師主講 （第三集） 2012/1/27 香港佛陀教育協會 檔名：57-068-0003
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