一切的修行法門,如坐禅、念佛等,都是為了收攝心念。“修行”,主要是多改掉一分假我,多增加一分真我。
從自我做起
想擁有一個清淨的社會並不難,但需先從無數個“我”與“你”開始做起。想要求整體的美,也必須從個體開始;有無數個美的個體,才會有大整體的真善美。同樣的,響往生活在菩薩的世界,自己就必須先學習做菩薩。
修德
修德——是在日常生活中點點滴滴累積而成,並抱持恆久心,於平常的言行舉止中不離佛法的教育;如此,才是真正的學佛修德。
知羞恥
一個人只要有慚愧羞恥心,自然不敢做喪理敗德的事情。所以,修行學佛一定要有慚愧心,知羞恥。
誠於內,形於外
一個人的修養如何衡量?應是存誠於內,而形之於外。等人接物、言談舉止……,一切行動都充分表現內在的修養。
救世先救心
要救世必須先救心,心成則身端行正;要家庭和睦,必須先從個人的修養開始做起,然後再以一個和睦的家庭去教化、影響其他的家庭,則家家和睦,社會安祥和樂。
深思熟慮每句話
時時刻刻注意自己所說的話,每一句話都要深思熟慮,是否合情、合理、合法?是否能利益眾生,開導人心,使人開解煩惱?
問心無愧
修行要抱持一個原則與信念——為佛教、為眾生,行為要光明正大,再大的委屈與打擊也要忍受,凡事做到問心無愧的地步。
入群磨練
人的習性不同,各如其面。修行必須走入人群,和不同習性的人互相磨練、適應,並圓融共處、和睦相待。
最堅強的人
行忍辱的人,是一個最堅強的人,任何人與事都擊不倒他;能忍,才能成就天下大事。
不毀謗同道
修行除了自度之外,還要度人;時時刻刻培養善根(智慧)、慈悲(福德),絕對不侵犯、毀謗他人,尤其不侵犯、毀謗同道。
不傷害別人
人往往為了愛自己而損害別人,所以佛陀教導我們:修養的第一個條件,就是不去傷害別人。
彼此感恩、行善
社會是群體的,只有一個人好或只有一個人向善還不夠;希望擁有一個好家庭、好社會,就必須人人行善、彼此感恩。
個人是社會的起源
社會形態源自於家庭教育,家庭教育源自於個人的修養。若能先培養好個人修養,進而料理好家庭,社會秩序自然能漸上軌道。
何謂修行?
所謂修行,即“修”心養性,端正“行”為,常存慚愧心勤勉精進。如修學而不精進,不知反省自己,就是沒有慚愧心;心無慚愧者,行為必然不端,遑論修心養性?
福至心靈
有量就有福,有福心就靈,是謂“福至心靈”。
不要小心眼
為人處事要小心、細心,但不要“小心眼”!
步入解脫門
平常多調伏自己的心念,培養正確的人生觀。若能降伏“憂煩”的魔軍,看淡世間的利欲,得時不貪著,失時無掛礙,這才是步入解脫門。
時時尊重他人
若想在世間成就事業,一定要先成就自己的品德;要成就品德,必須先從“隨時隨地尊重他人”的基礎做起。
練心
人生在世,常會接觸復雜的人事;所謂“修行”,就是要藉復雜的“人與事”來練心。
不散播是非
無意間的散播是非,雖然沒有傷害別人的身體,但是卻毀壞別人的名譽形象,這種罪過比傷害別人的身體還嚴重。
啟發自我覺性
修行,得靠自己精進地啟發自我靈明的覺性,不能期待不勞而獲的成果。
以眾人為重
學佛要注重道與理,關心人及事。能以眾人為重,不計個人得失,在日常人事中自我磨練,以毅力、勇氣突破障礙,才是真正學佛的精神。
苦修
苦修,是清心少欲、磨練吃苦的心志。
放棄憂愁惶恐
人一旦生活在憂愁惶恐中,就很容易喪失自信心而陷入怯懦與逃避的深淵。
不談神通怪力
除了對人與事必段信實外,講經說法也要合情合理,不可談神通怪力、從動人心的言論;如此,才能提高正信的智識水准,引導眾生走向善道。
修學三要
修學者三要:一、要有赤子之心——直心是道場。二、要有駱駝的耐力——工作時,要有駱駝般的耐勞和耐力。三、要有獅子的勇猛——努力精進如獅子的威猛。
同參
同參,是同修間彼此相互切磋、去除習氣,唯存清淨佛心的意思。
同道
同道,是指同修間若有錯誤的行為,可彼此更正、相互惕厲之意。
聖人無夢
古人說:“聖人無夢”,是形容聖人並不把夢當一回事,精神不執著於夢境,不理會夢中事,每天睡醒之後就面對現實的生活。
修行修心
修行人的心境,要如“鳥過白雲,魚躍水面”般——空中無跡,水面無痕;不為消逝事物而煩惱,心境安然而自在。
戒、定、慧三學
戒是不起心動念,守住本分,戒掉一切名聞利養的貪念;“定”是遇到任何困境,都能守持志節、臨危不亂;“慧”是能運心轉境,於平靜中突破重重困難。
四重德行
修行者為完成“德行”,日常生活不可離“四重”,即“言重、行重、貌重、厚重”。
“言理”即所說的每一句話,都能鼓勵人心向上,並解開眾生的心結;所以“言重”則“有法”。
“行重”即行儀莊重,舉止有節;是故“行重”則“有德”。
“貌重”即待人接物能剛柔並濟,令人歡喜親近又不致輕浮,亦即孔子所說:“溫而厲,威而不猛。”涵有“溫、良、恭、儉、讓”之威德;故言“貌重”則“溫威並重”。
“厚重”即心寬意厚,善解人意,常懷歡喜心,樂於利益人群;所以“厚重”則“人人皆歡喜”。