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智圓法師：如何讓念經得力-對治念誦中“熟溜病”的六種藥方 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	  光是經上說會成普賢菩薩，你不會成普賢菩薩！要把那個法完全刻在心裡，然後在心裡轉成自己的心，然後自己一起心就是那樣的。能這樣念的話，念這一遍《普賢行願》，諸佛都有天眼、天耳通，聽了會非常歡喜；天人一聞了就肅然起敬；幽靈一聽到你的誦經聲，馬上就得超度；魔鬼身心戰栗，趕緊逃開。 前面講了受持《普賢行願品》的障礙——熟溜病（行願不得力之因：不如法的念誦，就像過去的留聲機念熟了就隨口溜，心不隨文作意），今天就講講對治它的辦法。 第一個方法是要生慶幸心。 要想：我多麼幸運，得了這個人身，又遠離了各種邪業，身體也沒有大病，又遇到明師，聽到了正法，現在修法的因緣全都具足了，這實在是難得。就像從空中撒下沙子，偶爾穿過針孔那樣，竟然被我遇到了，我一定要珍重，努力修證，怎麼能放任這個熟溜的大毛病，讓一生虛度呢？ 也就是要反復地想：人身很難得到，又很難遇到善知識聽聞正法，又很難集聚修法的因緣。現在這些難得的因緣全部都具足了，這是無量劫來非常難遇到的，所以我一定要把握這次機會，好好地修，就像餓了一百年的人，終於能吃上一頓飽飯那樣。如果不好好修，就這樣浪費這麼寶貴的因緣，那就太可惜了！我不能再這樣身在福中不知福，隨隨便便地浪費因緣，要珍惜當下，不能再空過了！ 現在我能修《普賢行願品》，這是特別稀有的因緣。想一想，以前哪裡有因緣緣這麼不可思議的普賢願王，發起這麼大的善心來修普賢行願呢？現在我已經遇到這個大法，有機會念到普賢菩薩的大願王(或其他經文)，能把它念念熏在自己心上，這是多殊勝的因緣，有多慶幸！所以，我這一次一定要珍惜因緣，不能再隨著熟溜的習氣，荒廢一生。如果我還跟以前一樣隨口溜下去，根本不隨經文用心地來起願，那今後的每一遍《普賢行願》都空過了，那我還是個人嗎？要像這樣來策勵自己。 或者勸誡自己的心：我現在有因緣安安靜靜地修，不受干擾，又沒有生病等的障礙，能安下心來，在自己的房間裡，或者跟大眾一起熏修，這個因緣多麼難得！我為什麼還放任這個熟溜的習氣而不改正呢？現在真是千載難逢的機會，能緣著最殊勝的《普賢行願》來用心觀它的義，能調動起那麼殊勝的善根，將來就是靠這個因地的修行來成就普賢行海。所以，我一定要非常珍惜，把字字句句都深深刻在自心上。 如果我錯過了現在的因緣，萬一落到無暇當中，比如變成了一個旁生，或者在監獄裡，或者得癌症躺在床上，那時候連念一個字也不可能，哪裡有機會念整部《普賢行願品》，而且安安靜靜地緣著願文作意、祈願呢？ 又要這樣想：我們沒有遇到《普賢行願品》以前，接觸的多數是世間的文化知識。那些世俗的法，只會在自己心裡熏很多不清淨的種子，由此現起的都是一些世俗的心態和行為，只是在不斷堅固各種自私、下劣的想法和欲望。好的最多也只是人天善法，這跟學《普賢行願品》有天壤之別。現在我有這麼好的因緣，把無上的大願王熏在自己心上，一個一個都是無上佛果的因，都是普賢行海的因，這有多殊勝難得！好好祈願一遍，就是在祈願成就一切普賢行海，在祈願趣入無上佛道。只要我們誠心地隨著願文觀它的義，而且起願，那一定當時就得到不可思議的功德，在自己心上種下了最圓滿的善種子。當自己真正有了渴求普賢行願的心，真正開始在一次又一次地這樣祈願，那就開始入到這個緣起裡了，這就是真正的“善得勝壽命，善來人中生”。因為你的心每天都在普賢行願裡度過，每天都在往成佛的路上行進，這就是真正用好了暇滿人身，也因此成了非常有價值、有意義的生命。   所以，每天無論是早上發願，還是晚上做總回向，一定要讓自己的心盡力地按《普賢行願品》祈願。我們人的行為都是隨著意樂而轉，每天的心態、行為主要是由願望在支配。如果你每天從一早開始，就緣著普賢行願作意，提醒自己在這一天中不造惡業，不隨順惡習氣，不再迷失，時時記得心中的普賢大願，那麼願王就會在一切時引導你的心，使得你的心一直往這個方向前進。而且每天結束的時候，就把這一天所修的功德都回向在成就普賢行海上，這就是在增上普賢行願的力量。像這樣，每一天、每個月、每一年，整個這一生都在普賢行願裡度過，自己的心不斷地在這上面前進，到臨終，心中普賢行願的力量已經達到一定程度，成了一股強大的勢力，那時必定如所發的願那樣——一剎那中即得往生極樂世界，之後得到阿彌陀佛的摸頂授記，在得到不可思議加持之後，真實成就普賢行海，真正實現自他二利的功德。 想到這裡，心就該定下來了，確定自己的成佛之路就這麼來走，每一天就這樣住在普賢行願當中。然後發起非常歡喜、慶幸、踴躍的心，至心、殷重地念好每一遍《普賢行願品》，真正把普賢大願熏在自己心中。 還要這樣想：我現在是何等的幸運，沒遇到戰爭、災難，又不是動亂的時期，也沒有處在饑荒年代，自己沒有入在外道的歧途裡，六根又都健全。但現在的狀況是因緣所生，因緣一散就沒有了，所以它只有一次，沒有兩次，一錯過去就沒有了。我不在當下好好把握，那每天、每一次都在錯過，最後這個大好人身就全部浪費光了。到了死的時候，只是兩手空空，做了一世人，什麼也沒得到，就像進了寶山空手回來，又墮在惡趣裡。看看現在這個珍寶人身，這是現現成成已經有了的，就看你怎麼把握了。想想看，到底該怎麼用它才不會浪費，才真正攝取到了人生的大義，而讓自己臨終時不後悔？ 這樣起了珍惜人生的心以後，就下決心：我從現在起，一定要珍惜這有限的每一寸光陰，要比黃金還愛惜。黃金只是一種物質財富，作用非常有限，暇滿人身的價值比它殊勝億萬倍。這個人身能攝取的意義是無量無邊的，用得好，下至一分鐘都能出現無量功德。如果我把這麼寶貴的光陰隨便浪費掉，那真是天大的傻瓜，是世上最愚蠢的人！世間人沒有這麼好的因緣，也不曉得暇滿的道理，他們浪費時間還情有可原。而我現在已經有這麼殊勝的機緣，也明白了暇滿難得的道理，如果還跟世間人一樣虛度人生，明知而故犯，那實在是愚蠢到了不可救藥的地步，我還是個有心的人嗎？這樣警策之後，就讓心格外地珍惜當下的因緣。 再結合念誦《行願品》這樣想：我現在有這麼好的條件，沒有任何惡緣的干擾，可以安心地修法，緣著普賢大願王，心裡觀它的義而發願，實在是稀有的因緣！如果現在我還隨口溜過去，不至誠一心地發願，那真是在浪費千載難逢的機緣！或者這樣呵責自己：我怎麼還放任熟溜的習氣毀掉我的定慧，毀掉我的行願，毀掉我的解脫、成佛大事，毀掉原本能成辦的廣大殊勝功德？ 要知道，我們心上的惡習氣很重，不時常這樣警策，就又落在麻木當中，還是那副老樣子，放任熟溜的習氣擺布自己，只是嘴上溜過，心根本不切實地隨文觀義。我們常常會這樣想：我很自在的，隨便念念就行。其實，這正是心上的惰性，是一種懈怠的惡習，一種貪便宜、圖享樂的心。處在這種狀態裡，其實一點也不自在，這時自己的心正是在現行放逸、散亂、懈怠等的煩惱，只是不自知而已。所以，不要再用“自在”的借口來騙自己，這時候更要痛加鞭策，來提起真實的修行。  這樣提醒以後，就要立即醒悟過來。然後心安下來，專注、至誠地隨文入觀，隨文發願。一想到“寸金難買寸光陰”，就一定要“珍重此時莫空過”，珍惜現前的因緣，把握好當下的心念。  一定要認識到：現在念誦《普賢行願品》，就是在隨學果位普賢，熏習無上的行願；就是在以最圓滿的方式讓所做的功德增長無量倍，讓它成為無盡利樂的根源；就是在積聚上品往生的資糧，為自己此生一結束就能立即超凡入聖，成為功德殊勝的菩薩做准備。  還要想到：如果現在心不能專注，不能很殷重、如法地念誦，只是有口無心地溜下去，那麼這一切原本能成辦的大利益恐怕就落空了。如果不能至心地發願，那口頭上再怎麼念也得不到那些利益，不可能以這樣的念誦來實現轉凡入聖、往生成佛的大事。這樣的話，何必在這裡糟蹋這百千萬劫難遇的因緣呢？  這樣想了之後，就要讓心安下來，然後非常專注、用心地念誦，隨著願文誠心誠意地殷重發願。字字句句都要從心的深處念出來，深深地刻在心版上，把無上的願王全體熏入心田當中。  這樣去做，雖然只是短暫的幾分鐘，但決定能種下非常深厚的善根，將來必定由此出生無窮無盡的利益。這就是真正有實義的念誦，是真正能夠成辦人身大義的念誦。每一次都能這樣念修，這一天就是在腳踏實地地修行；每一天都能這樣真誠、用心地修行，這一生的修行也決定能夠成功，臨終時按照所發的大願順利往生極樂世界。  第二個對治法是生念恩心。  我們負恩的地方太多，人是常常不懂得念恩、知恩，所以就覺得好像沒有什麼。一旦你能知恩、念恩，知道做人一定要報恩時，自己就不敢亂來，不然辜負的恩德實在太大，這個果報是吃不消的。我們人要是不常常這樣想，確實，自己惡的習性太重，經常都是心態麻木。就是要常常這樣想，我何等幸運，小時候父母養育我、教導我，這個恩德有多大；世間出世間的恩師引導我，這種恩德又有多大；很多益友勸我來學佛修道，我不能辜負；很多親屬支持我學佛，施主用克減下來的錢財資助我修行，我這樣空過，能消得起這個信施嗎？我能辜負這些期望嗎？  或者想到，虛空裡現在有無量的諸佛在護念我，天龍八部在庇佑我，山神土地在扶持我，在世和死去的善信、施主在渴望我成就。如果我不能成就，放任熟溜的毛病讓念誦空過，那我是在自甘拋棄，辜負了一切世出世間的大恩，將來我有什麼臉面見他們？心裡這樣想，不認真修的話，辜負的恩實在太大。我是由很多恩德資助，才有今天修法的機會。但如果這樣下去，什麼修的功德都沒得到，那完全是拋棄自己，一點也不爭氣。而且任其發展的話，久而久之，會更加放任無所謂，還不如初學佛，那個時候什麼都很認真。這樣久了，就會成習慣性地完成任務，習慣性地走過場，過完就拉倒！久而久之，這一生就過去了，回想起來，什麼修行都沒有，連每天好好念一遍《普賢行願品》都錯過了。這樣的話，拿什麼來報答施主？拿什麼來報答十方諸佛、報答父母、報答師長？我辜負了多大的恩？我沒有什麼可回報啊！也辜負了師長的苦心教導，因為沒有修法的成績來回報，也沒有按照他們的教導真正奉行，又辜負了十方諸佛的心意，辜負了天龍八部的護持。他們都是護持我修正法，而我什麼修的也沒有，我的心亂七八糟的，或者說我連好好念一遍都沒有，我是不是一個自暴自棄的人！在世的、過世的那麼多的善信，他們都盼望我能修好，我辜負了他們的期望，這麼多年我修到了什麼？  這樣想了之後，就策勵自己百倍地努力。在做任何十法行的時候，都要盡量用殷重的心來做、來修。按《普賢行願品》來說，是得到諸佛、菩薩恩德的加被，我才聽到這樣的法。也是現世善知識的教導，我才懂得去念誦這個、受持這個。但是，我這個人完全是背道而弛，好像是個沒有羞愧的人。這樣就覺得自己辜負了恩德。現在已經知道有這麼多恩要報，如果還任熟溜空過，那就完全辜負了恩德。  第三個對治法是要生閒緩心。  修行不是以急躁的心能完成的，必須有一個涵泳、孕育、成熟的過程。儒家說：“欲速則不達。”真正做的時候，著急只是增加妄心，對於修行獲得成就沒有絲毫助益。米拉日巴尊者說：“緩緩修時快快到。”沒有專修時，當然要以迫切的心來發起修行，不能拖延，否則永遠沒辦法進入。修了以後就要生閒緩心。“閒”是安閒，“緩”是緩緩地進行。  古人說的“涵泳”，就是指讓自己的心跟它契合。心的狀態只是一剎那，心一急躁，就跟它不相合了。法是要從心裡心心念念和它相合的。這個狀態大家觀察一下就知道，平時修法的時候，內心稍微一波動，馬上就安住不上。所以，沒有修以前就要迫切，不能拖沓；修了以後就要安閒、穩固，要句句落實。這個就貴在溫養。  閒緩怎麼會對治熟溜呢？因為你的心安閒了，心頭無事，你就成了主人，你可以靜靜地觀著自己這個娴熟的正念，這就是心跟語、跟法很好地相合了。緩，就能夠避免心溜出去。閒，好比是一個天地間的大閒人，好像整個天地都包在你心裡，所以沒有一個地方看不到。如果心很熱忙，那根本就無法容納，也不可能靜靜地看著這一切。心一動的話，就沒有般若、沒有智慧。 “緩”就好比偵查，因為它很緩，如貓捕鼠，它靜靜地待在那裡，它不會亂動的，所以老鼠的任何動靜它都看得清清楚楚。這樣的話，妄念就逃不過你的眼光。所以，心一溜了，你就能把它牽回來。如果你一急躁，心馬上就跑出去了。因為你心急躁的時候，自己都沒正念了。所以修的時候就要求閒緩，無論你誦經、念佛、持咒等等，平常做功課都要這樣。 今天說的是總的對治熟溜病的辦法。每天都要做功課，你已經定了一輩子都要做這個，急什麼呢？反正你每天都要完成。你沒有定下功課的時候需要急，不然連每天的行持日課都沒有，那這樣長此以往，心就是空的。但是已經定了，那就要用溫養的功夫，要堅持一生，幾十年如一日地修習下去，這就不能急。就像女人懷孕要十個月，急也急不得，急了反而不好，你要讓她慢慢地養成熟了。如果月份沒到就產出來，那就先天不足。又像種田，它要那麼多的時日去滋潤、灌溉、護理，到了秋季才能出生，一點都急不得，需要你踏踏實實地做工夫，功到自然成。以急躁的心絕對無法成就，不可能有真正的功效。 我們懂了這一點，心就要閒緩下來。我們意境安閒，心就定了，這樣是很熟，但是不會溜。一句接一句，清清楚楚，心裡也知道在念什麼，法的意思是什麼。即使有一些法句很深，暫時體會不到，也不要緊。你只要每一念都念茲在茲，都在這上面就可以。你的心不要跑到別的地方去，你起貪、嗔、癡、各種妄動，趕速度，求完成任務等等，這些全是不正的心。首先自己的心都亂了馬腳，能念出個什麼來？  所以一切處心是主宰，心能把得定，就要求心安閒，這就是定力。然後“緩”呢，氣就很柔和。氣和的時候心就定，觀照力就強。即使心有時候會溜出去，也很容易防備，很快就能轉回來。但是心一急的話，那什麼事情也做不成，所謂“氣急敗壞”。氣是很關鍵的，氣跟心不是兩個東西。氣一急了，心就亂；心一亂了，就沒有把持力，之後各種妄念煩惱都會現行。所以，第三個對治法就是要生閒緩心。 所以，加行很重要。每一次無論什麼樣的儀軌、功課，你就按照它的程序好好地來，那麼它就能一步步引進來。該唱的就唱，該拜的就拜，該念的就念，這些都要好好地去完成，要把它當成一件重要的事來做，而不是完成任務。不然就完全是騙自己，騙一輩子！  第四個對治法就是要生難得心。 這也是觸發我們的善根。一旦你有一種非常珍惜、尊重法的心，這時候心就不會落在熟溜裡，因為它有一種善心的力量來攝持。善心的力量一起，就攝住了。所以這個非常重要。你只要心頭一下起了一念善的時候，它馬上就攝住了；如果心裡沒有善的時候，它就隨著散亂、放逸、懈怠等的煩惱轉了。 比如我們今天講一次，當場肯定效果好。這是什麼原因呢？因為一講的時候，人的善心起來了，他就願意好好這麼做。但是一不講呢，很快老毛病就復發了。這是為什麼呢？因為善心不堅固。善心堅固，它就能夠長久保持。所以，這些方面要再再地按這樣來想。 生難得心，就是要想：我何等幸運！遇到的佛法極其珍貴，比世間的任何如意寶都要好。我們看這個法好像沒有什麼感覺，但這是勝過世間的任何一種學術、知識等等。要想，這就是本師釋迦文佛和那些大菩薩、歷代的祖師們，他們或者跋山涉水，經過多少山川，或者棄離妻子，為了求法經歷了多少艱辛，或者在這過程中有好多的磨難、妖魔的阻礙、各種身心的勞苦，有的時候是捨棄生命，有的時候歷經多劫才能得到這樣的法。我們看《普賢行願品》都知道，毗盧遮那佛在過去的無量劫裡，以生生世世的行道來求得這樣的法。或者世尊在因地的時候，把皮割下來做紙，刺自己身上的血當成墨，用來書寫經典，或者捨棄生命來換這個法。世尊本生傳或者《賢愚經》裡對這些講得很清楚，或者像《涅槃經》裡為了求得四句偈如何捨身求法的。這些都是真實的事。 我們一想到這裡，就想到這個法實在是太難得了，這裡面一個句子、一個偈頌、一個詞語都是極其難得。我現在輕易得到了，哪裡能輕易失去呢！所以，我們這個人身很難得，只是我們不懂因緣，不太明白這裡面因緣的難遇，這就是所謂的“佛法難聞”。你沒有那麼多的福德善根的話，是遇不到的。這個世界上無量無數的眾生，他們連一句法也沒聽過，根本就不懂。不必要說別的，就從我們自己的家人、同事等來說，都一模一樣的人，可憐的是他們一輩子一句法都聽不到。他沒有這個因緣，就是你把書放在他面前，他也不看。確實在他的心裡連一個佛教名詞都沒有，最多就從電視裡聽了兩個。 這樣就想，我何等幸運！這麼珍貴的佛法，尤其像《普賢行願品》，這是普賢大菩薩的無上願王，能聽到一句都不可思議！能聽到這個行願，一心渴仰的話，五無間罪剎那就消滅了，然後不久就決定速疾成佛。這是不可思議的果位行願的加被，使得我們一觸及這樣無上的經文，就種下了極深的善根。 農民都知道，他春天播什麼種，秋天就生什麼果。如果找到了好種子，他會非常珍惜，因為他能夠預見到果是怎樣的，他就有一個歡喜心。有些人不了解種子的意思，你把種子放在他面前，他根本什麼樣的歡喜、踴躍也沒有，因為他不知道這上面有能生什麼果的功能。如果說這個種子在一兩個月裡就能長出一棵參天大樹，上面會結無數種非常殊勝的妙果，那大家都會去搶。然後得了以後他就珍重執持，根本不願意浪費。因為這個十分難得，而且它利益這麼大，所以他就說，我怎麼可能輕易把它丟失掉！ 那麼，這個《普賢行願》是什麼樣的種子呢？它就是能夠入不可思議解脫境界的無上正因，就從這裡能夠出現極其圓滿的普賢行海，從這裡能夠出現往生淨土的甚深果位，這是多麼難得！所以我每天一念的時候，就要想到這極其難得。 這是《華嚴》經王宣說的，多少聲聞、阿羅漢都是如聾如盲，根本都沒辦法信受的。何況世間的人，他們的目光如豆，僅僅是希求一點世間的名利欲樂，哪裡會想到有這樣的大願，又何嘗用心念過一句半句，更不可能天天來受持它。所以我是何等幸運啊！今天這樣無比難得的法竟然得到了，我怎麼能輕易地空過呢？這麼一想，那我念這一遍的時候，就是得到一個最大最好的無上因王，那樣你自己就會非常自覺主動地念念珍重執持，一字一句都是從心裡發出來的。就是由這樣一種珍重的心，就使得心處在非常誠敬的狀態裡。這樣每念一句都有心光發露，念得整個身心全部受加持。要這樣子才叫做一切魔都無法干擾，如空中月出於雲翳，能得到一切擁護，能出現一切圓滿、一切順利，不久就如普賢菩薩那樣。 所以，一定要在這個點上努力，念念都要努力，念念都要珍重。不能有馬虎、輕法、慢法的心，不能有這樣的隨便。世間的這一套，什麼自由自在、隨心所欲、個性等等，要扔到太平洋裡去，它根本就不符合修法的要求。所以，我們要洗心革面，不要再按過去的老習氣走了，不要再去引生這些煩惱，障蔽自己的心，要把善根發起來。如果你能這樣多想一想，自己就會感激涕零，這都是諸佛、菩薩、祖師的恩德！而且透於肺腑，那就不是在嘴皮上溜了。嘴是一個外現的工具，真實來說是要有心，從肺腑裡出來，這樣就是心口相應了。如果不是從心的深處發出來的，只是嘴巴上的，那就是有口無心了。這樣自己確實發起了善心，就發誓：從今以後，我一個字也不溜，我半句也不劃過，務必要讓它字字入耳、句句銘心，也就是我念的每一句，耳朵裡都聽得清清楚楚，我念的每一句都刻在自己的心上。 像這樣執持一輩子的話，那這個普賢行願就成為你內在中心的一個最大的心願了，成為支撐你從現在一直到成就無上菩提之間一切菩提行的動力。這時候，普賢行願才和你的心開始融合了，不再是外面的普賢行願了。 所以，做十法行非常重要，但是不可缺少的就是一種誠敬的心、真正尊重法的心。這樣的話，這個教法就開始刻在心裡了，久而久之就成了一種堅不可拔的信念。之後，就成了你內心的普賢行願。這就不必要別人去管了，那就已經成了你的天性了，你會念念按照這樣發願，你碰到什麼都這樣發願。已經決定了這就是你的方向，就是以普賢大菩薩為榜樣，就是要達到他那樣。你會想到再沒有什麼其他的願了，一切都攝在普賢行願裡。按這樣來行持，你才會成為普賢菩薩。你不按這樣行持，光是經上說會成普賢菩薩，你不會成普賢菩薩！因為你根本都沒想到要把那個法完全刻在心裡，然後在心裡轉成自己的心，然後自己一起心就是那樣的。 能這樣念的話，念這一遍《普賢行願》，諸佛都有天眼、天耳通，聽了會非常歡喜；天人一聞了就肅然起敬；幽靈一聽到你的誦經聲，馬上就得超度；魔鬼身心戰栗，趕緊逃開。這就是我們心上的無上善根力發出來了，法的力量透出來了。這樣的話，念一次就有無量功德，是需要這樣來念的。每一次修法以後，為什麼結行是以普賢行願印持回向？它是要在這樣一種真實的心上去行持的，要有這樣的內涵。確實，善根被這個攝持，就會輾轉地增上廣大。以這樣的法性力，已經把它轉成了無盡的量，它就成了一個極殊勝的因。 所以我們懂得這些，就想：我一定要這樣做才能報佛恩、報法恩，我這樣做才是珍惜了人身，才真正成為我生命中的行願，成了我菩提道上一個根本的信念，一定要按照這樣來行持。 我們起心動念都有因果，不是死了到閻羅王那裡才算帳。如果我們的心很誠，字字句句都殷重、誠懇地修，想到法實在太難得，這是釋迦佛和歷代祖師用心血換來的，字字句句都無比珍貴，這樣感激涕零，發自肺腑地用殷重心來念，那就有力量了。這樣念，確實諸佛歡喜，天神護持，確實能自利利他。 五、要生希求心。 人一定要有上進心，有了上進心，就決定會認真。如果對法一點希求心、上進心都沒有，認為每天能這麼過下去就可以，那就不行。尤其現在學的是無上菩提道，要有非常高遠的志願，才能貫徹始終。所以，修得好不好，能不能日新月異，每天都有進步，關鍵在於你有沒有求道的心。其實，真正達到無上道之前，一直都要精進不息，因為修道這件事是需要用盡自己的生命來投入的。一般的俗人搞不清，認為修行人很清閒，好像整天沒事。但實際上，修行人的事有多少？他要成就的是無上道，所以樣樣都必須嚴格要求，樣樣都要認真。 我們對比思維就很清楚。世間人讀書，就是希望將來出人頭地。尤其窮苦人家的孩子，他更會想：我就這麼一條出路，如果我現在好好學習，考上名牌大學，將來就有很好的前程，可以做高官，徹底改變自己的命運。所以他會拼命奮發，從小學開始立志，直到五六十歲仕途上飛黃騰達，在這漫漫征程當中，一刻也不放棄自己的志向。他心裡有希求，所以不會像其他人那樣隨隨便便，他會把握一切機會，在任何時處都不放松，一直在這上面努力，這就是希求心的力量。一旦有了這個志向，在取捨的關頭，在出現利益沖突的時候，他都可以放棄其他，一定要完成這個志願。那些學習有上進心的人，不必別人管，絕對不會把題馬馬虎虎地做過去，一定要一道一道地做好。想出國留學的人，學外語根本不用人強迫。他知道必須把一個個單詞都背好才能通過，才能考高分，就會天天認真地背，一有空就背，那個心用得很真。這些就叫做“用真心求假法”。而我們正好相反，常常是在用假心修真法，也就是缺了希求心，沒有那種求道的心，所以不會一切時處都盡心盡力地在因上積累。你沒這份心，在因上不是積極地改良、積累，又怎麼會有果呢？ 世間人都知道，因上不行，果肯定得不到。他心裡非常清楚：我的功夫沒下到，各門學科沒學好，那自然是得不到高分，考不上名牌大學，將來也不可能青雲直上，所以，日日夜夜都會非常珍重，爭分奪秒地學習，生怕落在別人後面。哪怕到外面玩一下，放松一會，看一場電影等等，都會馬上警惕：我不該在這上面浪費時間。然後把心繼續投入到這個最重要的事上來。 又像一個人想當三軍元帥，他知道從士兵到元帥，中間有好長一段路，但他有希求心、進取心，就各方面都很努力，要表現突出。比如在武藝方面，如果比武的時候能考中武狀元，就會很快提拔上去。為了這個目的，他就會天天刻苦練功，天天在這上面努力。而且，他的努力沒有一點是假的，他很清楚，這些都假不來，沒有實際的練習，沒那真功夫，將來就考不中。正是由於他有這種希求心，就會比別人多用心，多刻苦操練。 大家想想，世上所有成功的人是不是這樣的？你去觀察一下。除非一些人前世修了很多善因，這一世不必勤作，直接享受福報，這種情況暫且不談。單從因地上講，哪個不是經過了一番勤奮、刻苦才得到的？沒有這個，天上會掉餡餅嗎？你看現在的各行各業，讀書的、經商的、練習技藝的，無論是在哪方面出人頭地，像是書法、繪畫、雕刻等的技藝，或者現在的電子工程、技術等等，哪個不是一點一滴積累來的？這一切沒有希求心能完成嗎？不經過這個過程，會憑空出現那些成果嗎？想想他們，再回頭看看自己，就應該感到慚愧了，應該呵斥自己：我怎麼連世間人的那種希求心、上進心都沒有！ 多想一想現在的例子，比如一個田徑運動員，七八歲就懷著當世界冠軍的夢想進入體校，一直到二十幾歲得冠軍為止，這十幾年裡是怎麼度過的？哪個不是冬練三九、夏練三伏？他要進行多少次高強度的體能訓練、技能訓練？每一次訓練的時候，是不是都非常用功，非常努力地進取？他是怎樣從一個普通的孩子變成了世界冠軍？這期間流了多少汗，吃過多少苦？很多超過人類極限的高強度培訓，他都要過關，不然怎麼能跑得那麼快，怎麼能達到那種水平？ 再比如，一個體操運動員，在高低槓上空翻、轉體、越槓、回環等等，這上面要花多少工夫，付出多大的代價？但他確實每一次都很認真地去做，因為他是真心想成為世界冠軍。這裡面要吃很多苦，要克服自己的惰性，要放棄很多的五欲享樂，放棄很多世人的娛樂、休閒等等，因為這些會產生干擾，沒辦法練成。這就看出，為了那個大的目標，其他都可以犧牲，而且是長年累月地訓練，不斷地超越自己。 再說搞科學，比如喜歡理論、技術的人，他們每天都在這上面投入，對這些有很大的意樂、希求心。像是做理論物理或者數學的人，他們天天都在演算，甚至達到廢寢忘食的地步，完全投入到這裡面，其他雜事都不管，因為不這樣就沒辦法攻克難題，心力不集中是不會有成果的。你要看到，追求世間法的人都是這麼用心。或者搞技術的人，天天都在這上面琢磨，一直想著創新、改進等等。這就是在世間法上有一個追求的心，就會攝持著他的身心完全投入在這上面。 我們現在就該好好想一想，好好反省一下了，自己學佛的心有沒有他們追求世間法那麼真？是不是因為學佛了，反正也沒人管，這上面沒有任何壓力，就開始放逸，對自己沒有要求？久而久之，最後學成了一個油子，連當初那樣一種志願、一種精進力都沒有了，學得灰溜溜的，那就很不好了。照理來說，學佛人的精進心應該百倍超過世間人。《大乘莊嚴經論》裡講，一個大乘菩薩的精進要百倍地超過小乘聲聞，因為小乘聲聞只是為了自己得到解脫，而大乘菩薩擔荷了普度一切眾生的重任。想一想，那要有多精進！ 我們在這裡就要深刻地檢討，自己心裡是不是有一種求取無上道的志願？如果不效仿諸佛菩薩，像他們因地那樣立大的行願，能不能成佛？那是絕對不可能的，沒有因決定不會有果。想一想，你的因那麼小，只想在佛門裡圖一種安樂享受，世間的娛樂方式都玩膩了，佛教裡還有一些不同的思想觀念，各種組織活動，各式各樣的休息、享受或者談玄說妙等等，就感覺這個還不錯，一點點求無上道的志願也沒有。這種心就很短淺，夾雜了很多庸俗的想法、煩惱心、不正確的認識等等。這樣的話，怎麼可能做到念念精進、用心地修法？怎麼能做到一絲不苟呢？ 六、要生反省心。 人不反省的時候，就覺得自己什麼過失也沒有，好像每一天都修得很好，若干年後，真的出生了念多少部經、多少遍咒、多少句佛號的功德等等。從來不做自我檢點，盡是一些場面上的事，而且還會有意識地去宣揚一下，自己就感覺很滿足，自我欺騙一番。為什麼會出現這種狀況呢？就是因為從來不懂得反省。 那麼現在就要學會反省。反省，就是常常反過來檢點自己的心態、行為，觀察哪些是對的，哪些是不對的，現在是退步了？還是進步了？我的心為什麼是這個樣子？該怎麼來改進？這些都要有意識地在自己心上不斷地反觀、省察。 有了反省就不會自欺，有了反省才能在自己的過失處改正，這樣你才能日新月異，才能不入歧途。不會反省的人，從來都不知道自己在哪兒出錯了，即使早已落在偏差裡，已經錯得很遠，也絲毫不會發覺。沒有反省，就不知道自己的過失；不曉得過失在哪裡，就無從改正；沒有改正，就沒辦法進步。反過來，時時懂得反省的人就不會走錯路，會時時在因上調整、改正。這就是修行人的一種起碼的素質，沒有這一點，是根本修不了心的，再怎麼說也只是流於表面。 在念誦上同樣要有反省。一反省，知道哪裡錯了，就及時調整，這樣才能日益升進，才能逐步地往上走。人的一生實際上都是在改錯誤。如果你說我這一輩子沒犯過錯，我什麼錯的、改的也沒有，那只能證明你根本沒有修行。現在，我們是從大的方面在說，那麼各自配合在自己的修行上，就要按照實際情況來做，不然就避免不了熟溜的毛病。比如，你每天念誦《普賢行願品》《西方發願文》，以及各種的儀軌、經典，包括佛號、心咒等等，那就在這上面一樣一樣地反省。也就是觀察：我念誦的時候，是從心裡過的，還是從嘴巴上溜的？ 要知道，任何一個儀軌、一種修法，都是要把我們的心，引入到法的軌道上面。如果我們的心不能在這上面相應，就表明心和法已經脫離了。佛法裡講的都是我們心上的事，儀軌就是在指示我們的心所要行進的方向、操作的方法，以及怎麼在法上運轉的問題。如果心裡沒出生法的所诠義，沒有法的內涵，光是口裡念念，心從來沒跟法相應過，那就完全落在表面了。所以要反省：我現在念的這部經、這個儀軌，心有沒有緣著這個法義思維？有沒有按照法來作觀？而且，這要配合不同的法來說。比如發願的時候，要觀察自己的心，有沒有按照這樣來發願？這就是關鍵。你這麼反省下來就會發現，有時候有，有時候沒有，沒有的話就要改正。 用譬喻來講，通常會說，獅子搏虎用全力，搏免也用全力，它不會用半分勁。這也是俗話說的“全神貫注”。意思是，這個人無論做什麼都是很認真的，心裡面真誠無私。因為一有私心馬上就不對了，一顧及到個人的利益、名譽、出風頭，有位置沒位置、功德大還是小、屬於我的不屬於我的、吃虧不吃虧等等，這些心一起來了就不行，這些都叫私欲，是不合於天理的。誠心就是百分之百完整的一個的心，它不受任何私欲的破壞，這就很真誠了。所以，我們在做任何事的時候，一個最關鍵的問題就是要有誠心。換句話說，要把真誠貫徹在一切修法、一切言行當中，不可缺少，一缺少就全是假的，這一點至關重要。 講的這些例子就是啟發大家什麼叫誠心。懂了這個，再結合到修行，修道的人不是求世間名利，是以道為重，念念為道，沒了道不就成了死人嗎？所以就要求自己，無論我做什麼事，心都要全力以赴。哪怕掃個地、擦個桌子、供個燈等等，我也毫不虧心，這就叫盡全力。掃地就把它掃好，懂得了掃地也就懂得修道了。周利槃特就是掃地開悟的。他沒別的想法，所以就能開悟。現在的人掃地，給的錢多一點，他就很高興，然後表現得很谄媚、巴結，給的錢少了，他就會去計算，你給多少錢我就干多少活。這樣就不對了，這種掃地肯定不會開悟，也不會有靈感。心是假的，就跟佛菩薩的心合不到一起了。印光大師也說，心好的話，決定跟佛菩薩的心相合；心要是不好，跟佛菩薩的心合不上，感應上就不會“成交”，這都是緣起的道理，心一偏就連接不上了。所以印祖說了，你的心好，再加上念佛，肯定能往生；心要是不好，跟佛感應不上，也就很難往生了。 總之要反省：我在做這個法行的時候，是一個全分的誠心嗎？還是裡面有各種的觀望、各種對待、各種私人的計較？如果我念的時候沒什麼名利心，也沒有耽著自我等等，那這個狀態就很好，這個心沒有被私我染污，就叫真實的心。這樣，你就不要管其他的，直接念就可以。反之就要趕緊糾正。 還要反省：我上座、下座時的情況怎麼樣？上座的時候是不是抖擻精神？就好像運動員一上場，一遇到那個情景的時候，就知道要調動出身心的所有能量來投入那樣，我一上座，開始這個法行的時候，是不是已經進入到一種誠敬的狀態？一種鄭重其事、全力以赴的狀態呢？如果已經抖擻精神，那效果肯定好。要知道，事情能不能做好，關鍵在於有沒有勇悍心，是不是已經提起心力了。 如果想：反正認真修也是那個樣子，不認真修也是那個樣子，混過去就行了，誰喜歡這麼累，天天這樣管制自己。這樣的話，就說明自己是個懈怠心很重的人，毛病很大。面對如此無上殊勝的經文，這麼不可思議的法的時候，還是那副樣子，怎麼可能成就？像前面說的，張九成面對世間的詩書都如對神明，所以他後來會成就，他有那種心，一遇到境心就很真，內在的力量完全能調得出來。如果我們修行的時候松松垮垮，跟吸毒分子似的，疲疲塌塌的，那就不會有效果。 再看，下座的時候是不是有保任？任何修法上都要這樣來反省，不然功夫就做不好。有時候上座有，下座沒有，那就要檢查：為什麼一下座馬上就沒了？是哪裡出的錯？就要這樣嚴格要求自己。不然的話，上座時間短，下座時間長，大部分時間都是溜野馬，在世間的五欲六塵裡起各種妄想，這樣修道也不會成就。不能打成一片，就不能凝結成一種力量，那身心怎麼能轉化？在座上那麼短的時間裡，好像還比較認真，但一下了座就認為不是在修法，也不必要修法。那佛法在哪裡呢？所以要觀察：我下座的時候，心裡是不是還有佛法？是不是還緣在法上面？ 又要想：為什麼我最初修的時候，好像一修就有驗相，現在修的時間長了反而沒有效驗呢？要知道，修道如同逆水行舟，不進則退，不要認為自己修的年頭多，就永遠都是在進步。人的墮性很大，劣根性很強，你能夠保證不退步就算是好的了。最初的時候有一股勇猛勁，時間長了就難以保持，各種習氣的力量都來拖後腿，而且中間會出現各種逆緣、變故，內外的各種拉你下水的力量都會出現。所以，修道的人是很不容易的，他走的是一條逆生死的路線，無始以來生死裡的雜染習氣那麼強，必須時時來對治這個毛病，不放松，久久地行道。只有這樣反復地自訟，反復地自我檢點，不斷地來改正，才能治好這個毛病，才能天天都保證一個良好的修行。 以上講了第五和第六種對治法。總的來說，世間人以名利作為好樂的境，然後引起欲求心，在這種欲求的驅使下，不斷地克服各種困難，一心向目標趨近。比如，一個運動員得了世界冠軍，一下子就能得幾千萬，還能成為家喻戶曉的人物，那麼他在這條路上就算是奔出頭了，名利雙收。因為有名利的誘惑，所以他肯克服自己來達成目標。而修道人不為世間名利，如果心裡還沒有出世間的志願，對自己沒有一種要求，也沒有外在的各種手段，那就很可能落空。久而久之，人就會疲厭。所以，希求心是不可缺少的。 最後是反省心，不斷地在自心上嚴格檢點。這個功夫要花很多時間來做，一旦養成了習慣，就能時時管制住自己的心，就能時時學好不學壞。這種管制的力量一旦增強，熟溜就起不來了。
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