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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行上師：修身與倫六祖
你們的腿有沒有坐熱？如沒有，說明氣血還不暢通。 一個人衰老先從腳開始。從腳到小腿，慢慢往上發展，如果一個人的腿腳很靈活，說明他的生命力還很強。你們看小孩子一天到晚不停地跑來跑去，說明他的腿很有力氣。一個人衰老的第一個標志，就是不願走路。人為什麼喜歡架起“二郎腿”？為什麼越累越要把腿架起來？這種情況大家都有過體會，甚至有人把腳架到辦公桌上，一架上去感到非常舒服。因為把腿架起來會把下半身的血液控到上半身，也就是下半身給上半身補充了力量。人的精、氣、神都是從兩腳開始產生。如果你想要改變自己的聲音和內在的氣質，就必須通過盤腿。什麼時候盤腿感到兩腳產生一股熱量，順著小腿往上升，這個時候你的眼球和聲音都會改變。這時走路就非常輕飄，絕對不會咚咚響。我們中國有部著作叫《冰鑑》，是專講人的命相的。裡邊有這樣的話：走路咚咚響，一輩子受貧窮！為什麼古人講：坐如鐘、臥如弓、立如松、行如風？如果一個人生理上改變了，就會改變內在的氣質，行、住、坐、臥就自然符合上述的要求。一個人疲勞後就想仰面朝天躺著，如果一個人的精、氣、神凝聚在體內，睡覺時就會喜歡采取側臥，也就是佛教所說的“吉祥臥”。養成吉祥臥的習慣，體內的能量就容易貯存起來，而不會漏掉。 回憶起我自己盤腿的過程，到第三年時，腳上才產生一股熱流，從腳上向小腿慢慢游動。實際上我這種速度已經是非常慢了。古人傳記中講，一個年輕人半年就可以達到這樣。一個人身心不改變，內在的氣質絕不會改變。實際上身心原本一體，根本沒辦法分開。 大家學佛都知道原本現成、自在圓滿、聖人不增加一點，凡夫不減少一點，那還修什麼呢？修心，心拿得出來看得到嗎？古人一再告訴我們要行苦行，當初釋迦佛也是行苦行，從身體上下手。現在的人都說修行是修心，不必苦行。說釋佛苦行六年也未修成。難道古人不知道愛惜自己的身體？現在的年輕人都不願吃苦，也吃不了苦，心氣一個個都比古人高，根器似乎都比古人銳利。為什麼現在修道成就的這麼少？古人一個個修苦行反倒成就了？而現在人從心態上下手，反倒一個個退道了？最後說自己不是修行的根器、師父的法不究竟。 古人告訴我們有幾部經、論必須要讀：《楞嚴經》、《圓覺經》、《三論宗》（百論、中論、十二論）。《楞嚴經》告訴我們“身心是一元的，一體的。山河大地都是心的顯現”。既然是一元的，從身體上下手，就意味著從心態上下手。心無形無相，不可捉，不可摸，而身體可捉可摸，降服了身體也就降服了其心。所以古人要從身體上下手，要修苦行。而現在的人從心態上下手，下了幾年沒有摸到心，修了幾年後的結局是放棄了信仰，退失了道心。古人沒有一個不是嘗盡了人間痛苦，降服身體，滲透到心靈，最後才把握了心。身體既然也是“唯心所造”，就沒有理由不和心同為一體。佛經裡講“萬法唯心造”萬法是心，心生萬法。心的顯現借助身體，身體的存在也依賴心。許多修行人成就以後，才感受到“一切現成”、“一切清淨”，佛法一定要去體驗它。必須通過自己的身心去體驗、去印證。光從理論上下功夫，就是所謂的“明理沒有親證”。最終不是自己的寶藏，如同“數人家珍”。 六祖可以說是“東方如來”，但中國的佛教也可以說是毀在了六祖手上。六祖拿到衣缽後，躲在獵人隊伍裡隱修了15年，為什麼當時已徹悟本來面目還要隱修呢？大家只知道是弘法的因緣未到，在等待因緣。實際上他當時雖然已經悟道，但還沒有實踐，不算圓滿。比如你走進這個洞裡算是入道了，再走出這個山洞才算圓滿。走不出去叫“沒有圓滿”。就像你們從四面八方來到東華寺，到了目的地了，然後必須再回到原地才叫圓滿。這也就是為什麼佛門裡講一定要“親履本地風光”，而不能道聽途說。研究佛學的人，他們能不能開悟？從理論上講是可以開悟，從事上講不能證果。當六祖39歲離開這裡的時候，將靈鹫山改為東華山。靈鹫寺改為東華寺（公元677年的時候）。公元502年，從印度來的智藥禅師把這裡叫做靈鹫山（因其看到這裡的山和印度的靈鹫山極其相似），創建了“靈鹫寺”。六祖當然知道自己的因緣，因此才改為“東華山”、“東華寺”。他原本想在這裡弘法，廣渡眾生，一個偶然的機緣被請到了曲江縣。翁源縣的歷史已有1000多年了(南朝梁554年設縣)，當時六祖為什麼把靈鹫山、靈鹫寺改為東華山、東華寺？為什麼我說六祖是東方如來？你們用心慢慢參究就會明白。中國古時叫做“東土”、“華夏“。六祖39歲開始出來弘傳，十幾年後形成了壇經。《六祖壇經》可以說是空前絕後。也就是說六祖24歲開悟，57歲時才形成了他自己完整的佛學思想體系。《六祖壇經》是六祖的大弟子法海禅師根據六祖的思想、見地、弘化過程寫成的。法海禅師是當時的文學泰斗，文字般若達到了頂峰；六祖的實相般若達到了頂峰，兩個人合作所寫出來的《壇經》一定是空前絕後。六祖24歲悟道至57 歲的33年當中，15年出世法的修煉，十幾年世間法的磨練，身心兩方面都達到了頂峰，徹底地轉變了。一切都經歷了，怎麼能不成熟？怎麼會不圓融？我們現在出世間也沒有專修（隱修），世間法也沒有好好去修。我自己雖然學佛十多年，世間法一點不通，幾乎是空白。所以說世間法、出世間法兩堂課，哪一堂課也不能缺少。猶如兩只腳走路，你邁出左腳緊跟著還要邁出右腳，否則沒辦法走路。修行也是這樣，如果只懂一方面，就不會平衡，一定會偏激。為什麼古人得到“根本智” 以後，還要去尋找“後得智”呢？這不是捨本逐末嗎？古人講“但得本，何愁末”，這話不全對，把人給害苦了。看一個問題要前、後、左、右反反復復地看。一個人成道後是什麼樣？凡夫是什麼樣子？悟前悟後要結合起來看。現在人的毛病是看問題總愛偏激。抓住一點，以偏概全。我常常比喻女人生孩子，人們都說生孩子是在閻羅殿門口，和閻羅王很接近，生死攸關。但對於一個未生過孩子的女人，尤其是男人來說，只能理解，絕不可能體會到。就像有一本書上講：未生過孩子的女人不是一個完美的女人。未做過媽媽的女人也不是一個完美的女人。我現在對這兩句話有了新的理解。一個人當了家才知節約錢財。所謂“不當家不知柴米貴，不養兒不知父母恩。”現在的人看《六祖壇經》，只看到六祖的“果”，而沒看到他的過程。六祖當時講《壇經》是他57歲的境界。我們只知道拿六祖的“果”往自己身上套，不可能有體驗。這叫“倒果為因”，最後是誤己又誤人！ 當一個人獲得“根本智”（出世間學問）再去學“後得智”（世間學問），的確要容易得多。因為已經有了擇法眼（慧眼）。你想要把自己的根本智“推銷”出去，必須用“後得智”來配合才行。比如說餅干裝盒，不僅僅是為了賣起來方便，也是為了推銷自己的產品。如同一個人走路，必須左右兩只腳都邁動，才能向前走。有好餅干，沒有好的包裝不圓滿，反過來只有好的包裝沒有好的餅干，則更不圓滿。你的世間法說得再好，沒有出世的智慧做靈魂、做脊柱，最終會很空虛。 當一個人物質無保障時，絕不會去尋求精神上的滿足。其實人對物質的需要很容易滿足。實際上是精神在需求、在哭喊，是靈魂需要修行。人的貪欲不是身體在貪，身體上的需要非常少。就像我出家後只有三套衣服，還穿不爛，現在的布料很好，不容易壞。你們的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是穿不了多長時間，不流行就不穿了。有的人很幸運，在貪的時候，偶然一個機會抓住了宗教，暫時解決了他的饑渴。通過一段時間的了解和實踐以後，他會更加饑渴（沒有開悟）。就像一個人站在果樹下而沒有嘗到果子，所以會更苦、更空虛。一個人修行，如果法、財、侶、地四種資糧具足了，沒有理由不成就。你們每個人可以問問自己，具備了哪些？如果都具足了，那可真是個大富大貴的人了。 我之所以恢復東華寺及創建獅子吼閉關中心，就是因為看到有些人真想修行，又苦於沒有地方，所以就自己找了一個既麻煩又羅嗦的擔子，挑在肩上。但自己很快調整了自己的心態，發現付出一倍，得到的是十倍。而在洞裡付出十倍，得到一倍。為什麼這樣說？因為都是大家成就了我。一個人不做事情的時候，總以為自己很有本事，什麼都會。一做事情才發現自己什麼都不會，什麼也做不成。當再勤勤懇懇，不緊不松地去努力做事的時候，發現自己什麼都能做。一個人如果願意努力，樣樣事情都能成就。對一件事情只要不放棄，努力去做，就一定會成功，你就是成功的人。做一件事情，一遇到挫折，你就放棄了，那你將一事無成。哪件事不是經過無數次的努力，最後才取得成功呢？就像盤腿修道，閉著眼睛昏昏噩噩，半年、一年沒成功就想放棄了。古人十年、二十年都不放棄，最後都成功了。 有一部分人把修道看得太簡單了，而另一部分人又把它看得太復雜、太難了，總講自己根性差，“根性”成了擋箭牌。毛澤東當年被蔣介石追得無立錐之地，他從不放棄，最後成功了，成為偉人。他這種精神若用來修道，不會次於六祖，同樣會成為東方如來。十大元帥如果來修道的話，都會成為十大祖師！因為他們有這個心力，放在任何地方都會成就。世間法的成就都是要有一番不懈的努力和奮斗的精神，何況出世間法呢？你要想成為一個超人，就必須具備凡人達不到的心力、體力和魄力。如果你處處表現得和常人一樣，就肯定不會成為超人。人的力量不去用它，就是那麼多，天天用就會天天有。猶如井中水你不去掏，它就那麼多，掏了還會有。什麼叫功德圓滿？方方面面的積累，積累到一定程度，形成一種氣勢、一股大的力量，能夠利人利己，也就圓滿了。如何積累呢？天天去做、年年去做。現在的眾生是想的多做的少，說的多兌現的少。出世間法和世間法恰恰相反，是奉獻而不是索取，在奉獻中獲得。實際世間法也不單單是索取，也要先付出，才能得到。就像兩個人打架，輸了，增加了負擔；贏了，增加了傲慢和霸道，學佛叫人退讓、付出，你敢於付出，你的心量就有了。就一定會成功！有了心量何愁沒有悲心，悲心有了何愁沒有智慧，悲心、智慧都有了何愁功德不能圓滿。 有的人生前什麼信仰也沒有，但人品符合佛教的“十善”，臨終也會升天。別小瞧天人，也是累劫的修行修來的。 之所以用功把握不住自己，就是理上沒有通。
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