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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
釋仁煥法師開示（1）
釋仁煥法師開示 釋仁煥法師簡介 釋仁煥法師1953年1月出生於廣西。法師少年多病，久病成醫，1982年於多苦多難中皈依三寶，1995年因緣成熟剃度出家，拜江西雲居山首座和尚、同安寺方丈慧參長老為師，1997年於雲居山受三壇大戒。現任廣東省化州市南山寺主持。 法師20多年學佛生涯中，曾親近覺明、慧參等十多位禅、淨、密高僧大德，並得四位長老親授傳承法卷。法師初學佛時修學密法，整整20年。2002年於閉關中親證淨土法門之殊勝後，即放下密法，專門研修實踐淨土念佛法門。 法師出家時即立下“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”之大願，並發誓“餓死不化緣，凍死不攀緣”。法師講究實修實證，實行實用，不尚空談，以道為依，以德為重，難行能行，難忍能忍，大慈大悲，一心救世。 在道場建設上，法師不重香火之旺衰，而重在建成道德教育的場所與離苦得樂的基地。於弘法方面，主要教導眾生“以家庭倫常之道完善今生，以彌陀本願之法橫超三界”，以知恩、感恩、報恩為人生第一法，實踐“佛教的教育和佛教慈善同步，佛教的修養和服務社會同步，佛教的文化和構建和諧社會同步”的人間佛教理念。 真正的佛教，它既不是文化也不是學問，而是了脫生死的方式方法。當文化來研究，永遠不能通透佛教的含義。當學問來研究，雖然明白一些道理，但不會得到受用。真正的學佛人是把生死大事放在第一位，然後於完善自己上，發揮自己的生命，圓滿自己的生命。 ——釋仁煥 信仰的層次 我們人屬於什麼根機，往往就有什麼等級的信仰。上根的人就有上根的信仰，中根的人就有中根的信仰，下根的人就有下根的信仰，劣根的人就沒有信仰。信仰決定人的素質，也可以說，看人的素質就能看出人信仰的層次。 比如民間的信仰，對當山土地的信仰應該也沒有錯，也值得信仰。但是當山土地畢竟也是在六道輪回裡面，還沒有成為了脫生死的生命。如果我們信仰沒有了脫生死的生命，我們得到的也是不能了脫生死。因為對方都還沒有了脫嘛，他又怎麼為我們做了脫的事業呢？ 再比如，人的文化程度分有：沒有文化、小學文化、初中文化、高中文化、大學文化。你信仰沒有文化的人，你也一樣沒有文化；你信仰小學文化，你就停留在小學的層次上；你信仰大學文化，你才擁有大學文化。 站在生活上講，當然什麼都可以信仰，但是解脫和不解脫之間，差別很大。站在解脫上看，解脫者是人才，未解脫的人叫做奴才；解脫的人叫做佛菩薩，未解脫的人就是生死凡夫。 我為什麼要講信仰的層次呢？因為你信仰什麼，你的命就是什麼命。信仰與命非常有關，也可以說信仰能提升生命層次，同時，信仰也可以降低生命層次。往高的信仰就提升生命，往低的信仰就降低生命。生命邁在解脫的道上，就有解脫的機會。如果生命沉迷在六道上，永遠是六道輪回。就是這麼回事。 當今的社會誰的生活更有保障呢？有技術的人，而不是有文化的人。什麼叫做技術呢？別人做不了的事，你能做；別人不願做的事，你能做。這樣就沒有人競爭，你就變得獨一無二。現在我們人就是錯在哪裡呢？見人家做好了，自己才想去做。人家先做出來，那麼表達人家看出社會的發展方向，同時人家已經在這方面有良好的技術基礎。當你模仿人家的時候，技術和人力財力，你絕對跟不上人家。人家一提升技術能力，降低銷售價格，你就敗了。人家從技術上，從銷量上，最關鍵是於成本裡面已經比你賺了錢。你後面做的就靠產品賺錢，不是靠成本賺錢。人家是靠成本賺錢，已經不靠產品賺錢。很多人看不見這一招。如果一個人能打破常規，別人沒有的技術，你能學到，而且別人不願做，你又能做，最後你就變成獨一無二。所以有這樣的技術，信仰這樣的道路，你就是“天上天下，唯我獨尊”。 為什麼我們本師釋迦牟尼佛他能說自己“天上天下，唯我獨尊”呢？因為他做的事情，是沒有差別的事業，是平等的事業。平等的事業人家不願意去做嘛，都是講民族差別、地區差別。他來一招——天上天下，以和為貴！沒有民族界限，沒有國土界限，他提出地球就是一家人，難道不是“天上天下，唯我獨尊”嗎？ 佛教的合掌是表達和合一切，“上與皇帝同坐，下與乞丐同行”。和乞丐在一起，也感覺沒有差別；和皇帝同坐，也感覺沒有差別。大家都想得到平安，平安不是求得到，而是做才得到。怎麼做呢？和合一切就是平安，和不了就找不到平安了。 為什麼要拜佛？把架子放下。天上天下，把架子放在地平線上就是平安了。如果架子放不下，永遠沒有平安。生活中，和合一切，生活就完美，就會平安。日常中，能夠把架子放下，就是平安。世間上沒有什麼東西是寶，平安才是無上之寶。不但為自己得到平安，還應該為了合家得到平安，統領合家和合一切。現在我們連家庭都和不了，又怎麼能到社會上和呢？ 和合就是生命的相互依靠。兩手合起來是不是相互依靠啊？如果不合了，就叫做孤掌難鳴。願望大家從今以後，每想一個道理，每說一句話，每做一件事，首先都要為和合而做，第二，好處讓給別人。好的讓給別人，不好的留給自己，這樣叫做把架子放下。如果好的留給自己，不好的推給家人，能有平安嗎？自己有一分奉獻，有一分愛心，合家就有一分平安；有十分奉獻，十分愛心，合家就有十分平安。 信仰在什麼層次，你就會得到什麼層次的回報。就連極樂世界也是這樣，你喜歡九品蓮花，就住在九品蓮花上。我喜歡阿彌陀佛，其他什麼都不喜歡，我就到實報土，在阿彌陀佛的身邊。本來佛是沒有差別的，但是我們眾生還有差別啊。正因為我們眾生又差別了，才造成往生西方極樂世界的時候，還有蓮花的等級。大家都知道點石成金的故事，手指著路邊一塊石頭，石頭馬上變成黃金，聰明人不要那塊黃金，而是要那個手指頭。所以我不要西方極樂世界，也不要九品蓮花，我要阿彌陀佛就行了。因為西方極樂世界也是阿彌陀佛創造的嘛！ 佛教之人本教育 佛教離不開世間。六祖慧能說過：佛法在世間，不離世間覺。意思就是說，佛法離不開家庭，佛法離不開生活，佛法離不開事業。而家庭、事業與生活，都是以人為本，所以，佛教的教育總體來說就叫做人本教育。 人本教育，也就是做人的教育與成人的教育。做人做不好了，就很難成人了，這是生命的規律。佛法教育我們：不可缺少善根福德因緣。善根是做人的基礎，福德是成人之道。比如，一個惡人自然不會受到家庭、社會、國家的歡迎，不受歡迎，你自然處處受到障礙。所以佛門教育我們斷惡，斷惡就是善根，就是做人的基礎。 福德，在佛門來講就是慈悲心，用我們現在的話來說，慈就是“我愛人人，從我做起”，悲就是“我為人人，從我做起”。愛就是關心人人，有我們的關心就有別人對我們關心的回報，就是：“我愛人人，人人愛我；我為人人，人人為我。”這就是成人之道，也叫做福德因緣。你幫助人了，就等於跟人家結了善緣；你到處結善緣，就善緣遍天下；當你的緣分遍天下的時候，你不就是福德遍天下了嗎？ 如果我們沒有把佛教的道理學明白，光拿來念，你就不一定有很多的作用。佛教的道理是做人的教育與成人的教育，不是光念就能完成，應該是做才能完成。 佛陀的教育是理事同步教育。僅僅當理來念，沒有把它當事來做，光念不做，永遠不能得到好處。又念又做才是成功的人。大家想一想，我們念飯不吃飯，肚子飽嗎？所以念經後依經文而做，才能得到好處。念是為了做！把人做好了，就是把經念好了。 把人做好，叫做好人；成人做到位，叫做菩薩。把人做好，叫做智慧的人；成人做到位，叫做覺悟的人。 佛門教育我們：人要有心量，要有肚量。心量就是把人做好，肚量就是成人做到位。生活當中，有主觀有客觀。主觀是我們個人的決定，客觀是外在的影響。覺悟的人，越有客觀的障礙，就越剛強；沒有覺悟的人，一旦有客觀的障礙就崩潰了，做不了事了。 所以大家來學佛，很多同修都說：“我學佛為了渡眾生。”我就問：“那你沒有煩惱了嗎？”他說：“我煩惱很多啊。”我說：“那不行，不能用煩惱渡煩惱。”本來眾生就是煩惱人，你還有煩惱，你去渡眾生，那不是煩惱渡煩惱嗎？ 做人，是改變自己；成人，是用良好的形象感化周圍人。沒有把自己改變好，開口閉口要渡眾生，那不行。 做人的基礎是什麼呢？以我的體會來講，要有自尊、自愛、自立，不麻煩家人。麻煩家人了，就是自己有難全家不安。這是從一個小家庭來講，如果從大的角度來講，不要麻煩社會，不要麻煩國家。這就是做人的基礎。 成人之道，就是別人有障礙的，能指導別人離苦得樂，你渡什麼眾生啊？你本身就是眾生嘛。 心態與做事 如果心態不好，帶著煩惱去做好事，最後就變成壞事。因為你帶著煩惱去做，在做的當中，就會這裡也不滿足那裡也不滿意，結果還是造成矛盾來了。所以心態不良，所做的事都不好。 人的心態分有善意和惡意。如果心態有善意，那麼你做的事就是善事。大家應當時時刻刻反省自己現在的心態是善意的還是惡意的。如果是善意的，沒有什麼理由發脾氣，發脾氣就不是善意了。 我們人往往缺少知恩。有時候別人來幫助我們做事，因為來幫助的人也許都會帶有他個人的條件和成見，沒有理解我們的觀念，本來是想幫助做好事，結果反而把事情弄壞了。 如果是有智慧的人，想幫助別人，就先問一下：“今天我來幫助你，到底我怎麼幫最好？你把你需要幫助的事情告訴我。”接受幫助的人應當把個人的事情和對方溝通好，達成共識，然後才得到滿足滿意的結果。去幫助人沒有溝通好，接受幫助的人也沒有溝通好，兩者都有過。要做事，前提是要有溝通，有溝通才能達成共識。 想要幫助人的菩薩，不要帶有個人的條件和成見。真正想幫助人，一定要做到無條件無成見。帶有條件，帶有成見，那麼別人自然不接受。所以我說了一句話：理解萬歲。溝通才能互相理解；有互相理解才能達成共識；達成共識以後，才能共住共事。 父母對子女之愛，師長對學生之愛，應該是無條件無成見的。如果有條件有成見，那不是真愛。真愛，就是要把自己的心講明白，表達清楚，讓對方信心歡喜地接受，才算是父母的真愛，才算是師長的真愛。 子女和學生對父母、對師長，不應該講“愛”，而應該是“孝”。孝，也是無條件、無成見的，孝順就是無條件地接受，無成見地接受。如果個人有意見，你先接受以後，才能解釋，應該說：“父母的愛，我全部接受，但是我有一件事需要問父母，如果父母歡喜接受，我就說。我按照你們說的去做，於我們之間也許沒有什麼障礙，但是到社會，到別人那裡，如果別人不接受，那又怎麼辦呢？現在跟父母商量，如果有障礙怎麼排除？”這就是真孝了。 作為學生也是同樣的道理，沒有理由帶著反對的觀念。因為父母給的是生命的養育，師長給的是慧命的增長。如果作為一個學生沒有謙虛地接受，你永遠找不到智慧的光明，老師也就不願意再講了。父母不教是父母的過，子女不孝是子女的過；老師不教是老師之過，學生不孝是學生之過。 佛教說生命有六道輪回。在家庭，往往有老祖宗投胎做我們的後代，如果我們打後代，那不是打自己的老祖宗嗎？請問大家相信這樣的道理嗎？ 特別是現在人類對生命根本沒有尊重，所以青年人要成家的時候，已經懷了孩子，想要就要，不想要就拉倒。那不是把生命當作垃圾嗎？如果把生命當作垃圾來看，那我們一家人都不應該叫做“人”，應該叫做垃圾桶。如果想成家，第一個念頭，應該為了生育好的後代而成家。 生命是無價之寶，不能把生命當成垃圾。正因為現在很多人把生命當垃圾了，所以各種各樣的災難爆發得非常多。願望各家各戶把自己的子女教育好，教育他們尊重生命，教育他們成家立業必定為了生育後代而成家，要為老祖宗生一個有用的人才，生一個光耀祖宗的人才，生一個對家庭有用的人才，生一個對社會有用的人才，生一個對國家有用的棟梁。子女不懂得成家的道理，完全是父母之過，因為父母沒有受到良好的教育，連父母都不知道生命的重要。 學佛和不學佛有什麼不同的地方？我感覺到很多學佛人都把學佛神秘化了，我看佛所講的一切經文，佛所講的道理，就是教育我們：第一、懂得做人的基礎；第二、要有成人之道。做人的基礎就是說，生命必定要接受教育，做一個有禮儀有規矩的人，有禮儀有規矩才能有條件成人。成人是到社會去發揮，做人是在家庭上規范。 《地藏經》介紹地藏王菩薩如何孝順父母，介紹觀世音菩薩慈悲普利十方。地藏王菩薩的孝順是做人的基礎，觀世音菩薩的慈悲是成人之道。為什麼地藏王菩薩以出家身來孝順父母？出家表示接受教育，才懂得孝順父母的大道。在家庭做得到了，你到社會去教育人，才有說服力。 有些人說：“我念《地藏經》是為了忏悔。”那你忏悔哪方面啊？首先應該是忏悔自己虧了孝道；念觀世音菩薩，是念出菩薩的慈悲心，自己要像菩薩一樣，無私地奉獻生命，普利十方。菩薩的心是善意的，是沒有惡意的。學佛人就是要學：心中沒有惡意，完全是善意。不學佛就不懂得：心中的善意就是善根福德。 有病的同修，你們敢說自己從來沒有傷害人？你生病就是你傷害人的果報了，病就是暴露人心中的惡。今天願望大家共同反省心中的善惡，找出自己善的一面與惡的一面。找到了就是清淨的人，找不到永遠不得清淨。
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