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黃念祖居士：無量壽經（第2集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上次我們把《大經解》的前言，在開始部分做了一些敘述，提到淨土法門的殊勝。淨土法門的第一部經就是《無量壽經》，而《無量壽經》中有九本，我們現在所研究的這一本是九本中最殊勝的一本。就把這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的地位介紹了，是殊勝法門中的第一部經，第一部中的九種之中最完善的一本。 　　底下又引了許多古德對於這部經的稱贊，上次談得很詳細，今天就不重復了。但是底下就引申一問，這部經為什麼如此殊勝，原因何在？底下就說了，就是因為本經所提倡的是個持名念佛的法門。這個持名念佛的法門底下就加一點敘述，是圓滿的，是具足一切的，無所欠缺的；是直截的，是直截了當的，不是走彎路的；是方便的，是人人可行的；是究竟的，是徹底的。「一超直入」，從這個妙莊嚴路一超就進去了，就登堂入室。「最極圓頓」，在教裡頭，圓頓教是最高深的教，而是圓頓中最極的圓頓。持名法門的贊歎是說過了，為什麼持名念佛這麼殊勝的道理？它就是把佛的果覺（佛的大願之法，佛的萬德洪名，這是阿彌陀佛多劫修行所成就的果實，果覺，果實的覺悟），把這一個果實，這樣一個覺悟，做為我們現在開始修行，在因地之中（有因有果，佛是果地，我們是因地），做為我們因地修行人的心，把佛的果覺做為眾生的因心，是以果為因。所以現在我們稱為果教派，是極殊勝的。 　　這是個果教派，是從果上起修。別的修行，很多你要從頭開始，像修止觀，先修六妙法門，一步一步修，最後修摩诃止觀等等。都是如此，你要一步一步的。小乘法，你要修種種法，斷種種煩惱，斷見思惑，一步一步的，有次第的，一點點修，一點點進步，這個過程。而淨土法門是把果做為因，就是說彌陀發的大願，以種種功德的莊嚴、成就，彌陀的名號，萬德莊嚴，到成佛之後這個名號才成立，這是個果，我們是果教派，從果上面起修。別的法門是要從開荒，要開荒、除草，要選種、要播種，你要不斷的耕耘，你要消除病蟲害，拔除雜草、灌溉，種種種種才得到，等於成熟了，你才得到果。念佛法門是把饅頭蒸好了，送到你的面上，就請你吃，這個就叫做從果起修，就這個意思。不是叫你現在要去開荒，不是要叫你還去施肥，還要去種地，還要再去蒸。饅頭好了，這個大願已經成就了，萬德洪名已經成就了，你只要念這個，把這個果覺做為你因地的心。從果上起修的，所以因跟果就同時，在你修因的時候果就在裡頭了。「從果起修」，只要從果上起修，你這個修就是果，所以不可思議。 　　所以《彌陀要解》說，一聲阿彌陀佛是什麼？我們往往忽略，認為小孩子也會念，老太婆也會念，無知識的人也會念，就認為這個是太普通了，好像不值得我去修，不知道這是一個不正確的想法。為什麼誰都知道阿彌陀佛？有無量無數的佛，大家都不知道名字，就知道阿彌陀佛。這是彌陀的大願之一，名稱普聞，阿彌陀佛是有這個願，願我的名稱大家都聽到。所以雖不信佛的人，他要是有一天地震，房子要塌了，他出來了，沒把他砸死，他出來頭一句「阿彌陀佛」，他就會念一句。名稱普聞，這是佛的大願之所感。這都是果實，我們是從果上起修，「即修即果」。所以這一聲阿彌陀佛，蕅益大師的話，就是釋迦牟尼本師在五濁惡世（在我們這個世界有五種都是惡濁），在這種世界裡頭所得的佛法，阿耨多羅多藐三菩提法，成就阿耨多羅三藐三菩提。咱們釋迦牟尼佛是成就了，他所得的這個法就是這一句南無阿彌陀佛，這句話就這個意思，所以很深刻。這句話當然是中國話誰都懂，但是這個意思要懂確實不大容易，有人不敢相信，只有蕅益大師說得出來。所以咱們近代三大高僧之一的印光法師說，蕅益大師這個著作是沒有任何人可以跟他比的，就是釋迦牟尼佛自己親筆來再寫一個《要解》也不能超過。這是蕅益大師的話，印光法師的贊歎。所以對於蕅益大師的《要解》我們都是應當很好的去讀，現在我們這個課程中，今年我們用《無量壽經》，我們這裡引他的話很多。這一句阿彌陀佛就是本師釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提是印度話，翻譯就是無上正等正覺，大的覺悟、徹底的覺悟，佛就是覺悟者，就是覺悟。 　　「今以此果覺」，把這個果實，這個覺悟的果實，「全體」，不是一部分的，一半的，一點點的，或者是幾分之幾，而是全部，給咱們什麼人？給咱們濁惡的眾生。咱們在五濁惡世，咱們心中有種種的污濁，有種種的惡念，是這樣的眾生，把如來無上的果就給我們了。這個事情不可思議，要知道，不可思議。這個是什麼事？這是只有佛所行的事，除了佛，沒有誰能辦這樣的事。頭一點就很明白，他不是佛他也沒有這個果覺，而且也沒有辦法把這樣殊勝的果覺授給這樣凡愚的眾生，而佛能做，只有十方的佛才能夠做得到。「唯佛與佛能究竟」，唯佛與佛才能對於這個事能夠了解得徹底，能夠相信得徹底，能夠實行得徹底。 　　底下一句話，上次我們已經說了一遍，這個很重要，所以今天再重復一次這一段。這一段就是說明這部經重要之所在，為什麼？就是因為它是說了這樣一個法門。這樣一個法門「非是九界自力」，九界，咱們六趣，六趣就是六道，天（外道耶稣講生天，天我們說是六道之一）、阿修羅（種種的神仙、妖魔鬼怪，都屬於阿修羅這一類，他有很大的神通，可以跟天打仗，阿修羅），底下是人，都是善道，再有畜生、鬼、地獄，惡道，這是六道，再加上阿羅漢、緣覺、菩薩，九界，這不是九界所有一切的有情（一切有生命的）眾生，用他的自力所能夠相信、所能夠理解的，就是菩薩、阿羅漢也得要佛力加被，也就是有外力的加被才能夠信解。菩薩、阿羅漢用他的自力，對於這樣一件事，把佛的果覺授給這樣的濁惡眾生，他不能相信、不能理解，連菩薩都不能相信、不能理解。他之所以能相信、能理解是靠了外力，靠了他力，靠了佛力。所以今天我們在座的人，對於這樣一個事實，能夠稍微有一點點信受（能夠相信，能夠接受，我們就簡稱為信受），都應該自己慶幸。不是小事，不是小緣，對於這個問題能夠聽到，能夠相信一點，不能完全理解，總之是這樣的大德所說不會有錯，這叫仰信，這樣來開始。所以《阿彌陀經》，淨土法門是一切世間難信之法。這是佛說的，是一切世間難信之法。大家不要看到一個人信淨土就輕視他，他信了一個一切世間難信之法，你還沒有他這麼信，你應該就知道你這一點你還不如他。我們不要以為我們多讀了些經論，我不信淨土，我經論知道得很多，我比他高，那可不一定。 　　底下又說了，「舉此體」，就是法界的本體，我們一個法界包含一切，沒有邊際，廣大無量。法界的全體、本體做為什麼？做為阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的土。阿彌陀佛的報身，咱們常常念阿彌陀佛的贊子，「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」，這不是常常念的贊子嗎？白毫光宛轉像五個須彌山那麼大，那個眼睛如四大海那麼廣，這個身之大是咱們所不能想像的，這是彌陀的身，報身。臨終看的那個相，有的時候是報身，有的時候是化身，化身就可以讓咱們看得著，程度特別好的能見到報身，那是上品生。作極樂世界之土，七寶的宮殿，黃金為地，樹林都是各寶莊嚴種種的，這是它的土，凡聖同居土，上頭還有三土，不詳細說了。這都是以法界本體做為阿彌陀佛的身，做為阿彌陀佛的國土，原來就是用這個法界的體做為阿彌陀佛這一句名號。這個意思就是說，阿彌陀佛一句名號就是全法界的本體，也就是全部的阿彌陀佛的佛身，全部的阿彌陀佛的國土，都在這一句名號裡頭。 　　這個道理是不大好懂，文字是很容易，就是這麼個意思。要讀《華嚴》，我們就知道了，一就是一切，一句佛號就所有關於佛的一切一切都包括在裡頭，這就是《華嚴》的道理。法界體性就是眾生的本體，所以這句名號也就是我們的本體。這個指出來了，指出來這個名號，說到它的殊勝、種種功德，同時也說這就是我們的本覺、理體，就是我們的本心。所以佛法是最平等，人人都有佛性。佛是覺悟了的人，人是還沒有覺悟的佛。雖然還沒有覺悟，我們的佛性跟佛相比，我們一分也沒有減少。所以《心經》說「不增不減」，成佛佛性也不增，在眾生佛性也不減。所以這句名號，念這句名號，就是我們本心，就是阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的土，就是整個法界，就是阿彌陀佛的一切功德，所以說直捷了當。這是蕅益大師的話。 　　底下就是我們今天新開始往下講，因為蕅益大師這兩段很深刻，不很好懂，所以我們再把它敘述一回，加深我們的印象。這都要反覆的體會，所以佛經是無盡藏。圓瑛法師他說他講《楞嚴》講了一百五十多遍，每講一遍有一次的進步，它是無止境的。所以這些話，不要說一聽就過了，你反覆的去思惟，你看一遍、思惟一遍，你就會取得一次的進步。可見得《無量壽經》是什麼？「可見此經實是大悲慈父如來世尊」，大悲慈父和如來世尊應該是連起來的，這個經是我們大悲慈父如來世尊他的「稱性極談」。稱性我們上次講過了，如其本性，稱心如意，稱其本性，登峰造極之談，沒有再有其他的開示勝過於這個。「諸佛秘藏」，一切佛的秘密，難宣。什麼叫秘藏？佛沒有保密，沒有什麼事情不可以告訴人的，要保密的，要秘密傳授的。怎麼稱為秘藏？這個法非語言分別之所能知，這是《法華經》的話。佛的知見不是文字、語言、分別，這些個咱們的思想所能夠理解的，所以稱為秘藏。它自然稱為秘藏，因為大家不能懂。因為大家沒有離開妄想，在你妄想沒有離開之前，要理解這個沒有妄想的境界，你是理解不到的。這個經就是把如來的秘藏「和盤托出」，所以不可思議！本來是不可說的，但是它托出了。所以淨土法門是密教顯說，把密教公開的說出來了。 　　「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」。好幾位大德都說，眾生本具之化儀，彭紹升就說過。我們用的這個法門，這個藥方（化儀就是藥方），這個藥方是我們眾生本來自己有的藥方。我們要知道我們跟佛完全是平等的，所以佛法是個大平等法門，不同於其他的宗教。別的宗教最後耶稣要審判，耶稣是上帝的兒子，所以他就有最高的權和智慧，他就要審判，好的人入天堂，壞的人入地獄。沒有任何人再能跟神相比的，跟神的兒子都不能相比，跟耶稣都不能相比，因為它是上帝創造萬物。佛教不是這樣，一切是平等的，我們和佛平等。所以這樣一個殊勝的法門，這樣一個殊勝的化儀，這麼一個殊勝的藥方，也是眾生本有的，因為我們和佛是平等的。但是現在咱們可是糊塗了，自己把自己搞糊塗了。所以我們為什麼要學佛？就是要不糊塗，說句老實話，就是要不糊塗，才明白過來。所以它就容易，這一句佛號就是眾生的本覺理性。 　　所以我們現在能念的心，大家可以結合這個書，「故知此介爾能念之心，即是如來果覺」，我們能念的心就是如來果覺。所以《觀經》說「是心是佛」，就是我們眾生這個心就是佛。你如果本來不是佛，你還能成佛嗎？你是銅，它能夠有磁性嗎？你本來是鐵，帶磁性的，才能磁化，它才能成磁鐵石，它有磁性。銅、石頭，它不能吸鐵，不能做指南針。是心是佛，我們這個心就是佛，我們用這個心來念阿彌陀佛，就是用是心作佛。所以《觀經》裡頭兩句話，就是「是心是佛，是心作佛」。這兩句話是極殊勝，而這兩句話也是很不可思議的事情。就在前二十年，蘇州一個比丘尼死後天靈蓋燒不壞，天靈蓋現出這四個字，「心作心是」。這不可思議！我沒看見天靈蓋，但是把它拓下來，這個拓下的人是誰？就是曾經在廣濟寺待過的圓徹法師，現在到南方去了。他作了很長的詩記載這個事情，他把這個天靈蓋的骨頭他給它拓下來了。這都是事實，總之是不可思議，大家要知道。所以通過這個比丘尼，她修持得很好，而在她的靈骨上頭就出現了最殊勝的這四個字。這是《觀經》的話，這是最根本的話，「是心作佛，是心是佛」，心作心是。我們本來雖然是佛，但是你現在糊塗了，你不作，你的佛性不能顯現。所以要是心作佛，作了佛之後，你這個作佛的心就是佛，然後顯出你的本來，那就徹底了，就是這麼一件事。 　　「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛」，直捷了當就在這。你本來是佛，現在又在作佛，那當下就是佛！「直捷了當」，這個事情是直捷的，你念佛的心就是佛，念的就是自己，不是在外又找一個什麼。「方便究竟」，這是非常方便，誰都可以念，小孩都會念。而且它是最徹底，就是把佛的果覺做為咱們因地的心，這還不徹底嗎？「奇特殊勝」，大奇特之法，九界的人都不能信解，連菩薩靠自力都信解不了。要讓我們知道了，我們多少也能相信一點，這是佛力加被，佛經給我們宣說。有人聽了還是很反感，這個就是要信解還不是這麼容易。我們只要有一點點信解，都應該要知道這是不可思議的事情，「不可思議」。 　　「淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙」。每一部經都有每一部經的殊勝，但在一部經裡頭把種種的圓妙都盡攝其中，唯有此經。《觀經》裡頭，《阿彌陀經》也一樣，阿彌陀佛是怎麼成佛的？不知道；四十八願什麼內容？不知道；怎麼發起的？也不知道。而要修行之中，當然《觀經》講了一個觀想，《阿彌陀經》講了一個七日七夜，都是只舉了一個法子，但是種種修持的道路，也都沒有像這部經說得這麼完全。所以這部經它備攝眾妙，這一切圓妙的地方它很完備，都攝在裡頭了。 　　它是以什麼為宗？一部經都要有個宗旨，這部《大乘無量壽經》以什麼為宗？「以發菩提心，一向專念為宗」。修行就是要發菩提心，《華嚴經》的話，「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業」。你要把菩提心忘了，你去行種種善，那是做魔的事，是為魔業，魔的事業。菩提心重要，修哪一門都不能夠離開發菩提心，大智慧、大慈悲、大願力相結合融化為一的心，《無量壽經》就以發菩提心為宗旨。光發菩提心，就跟別的宗一樣，底下加個一向專念。一向就是老是這樣；專念，專念南無阿彌陀佛。發了菩提心，用這個念佛法門，這是這個經的宗旨。 　　「以彌陀十念必生之大願為本」。這部經以什麼為根本，宗旨、根本是什麼？就是彌陀有四十八願，四十八願裡頭有個第十八願，這是念十句必定往生，是十念必生的大願。我們現在明真長老他就修十念法。他是禅宗，但是他兼修淨土，他要往生，他就是一天念十口氣，叫十念法。十念也可以往生，在臨終的時候你能念十句，哪怕能念一句，都可以往生，這是彌陀的大願。十念必生，你在臨終之時你能有十念南無阿彌陀佛，不管你是什麼罪業，決定當時就生到極樂世界，這稱為十念必生的大願。日本現在有五千萬淨土宗。日本一億多人口，它是種種的發達，但是它一半的人口差不多都是淨土宗，都是念佛的。他就是遵從中國善導大師的教導，他就是抓住了這第十八願。所以日本在念佛又分了很多小的宗，但是都是以善導大師為主，抓住這第十八大願。十八大願是「至心信樂」，你願生極樂世界，哪怕你念了十念，都可以往生。所以就是極圓、極方便，大願！但這裡頭我們要知道，像明真法師這樣念十念是可以的；其余的人，你沒有修別的，你成天看電視，成天去逛馬路，你一天只念十句阿彌陀佛，那我可以告訴你，你往生不了。你為了弘揚佛法，你為了修持其他的事情，你的時間很少，但是你保留堅持每天的十念，這個可以往生。不管你用什麼方法，你最後臨終的時候有十念，也可以往生。在平時和臨終，兩個都有十念，都可以。以這個為根本，彌陀有這個大願，他發這個願，因為彌陀最慈悲，我要救眾生。這不是一個空口白話，我要救眾生，你得給他個方法，使他得度，使他離開這個娑婆的苦惱世界。到極樂世界去進修，不是去享樂，要是提倡他去享樂，那就不是阿彌陀佛。阿彌陀佛就是給你一個更好的進修的條件，一個環境，你去了之後你決定成功，你再不會退步，你的壽命無量，那還有不成功的嗎？種種因緣都是助長你的道心，極好的環境。 　　「深明三輩往生之因」。這個經為什麼好？就是這第三句話，這是講三輩往生，上輩怎麼做，中輩怎麼做，下輩怎麼做。上輩所要求的就高，中輩就在中間，下輩就低一些。不管你是合乎哪一輩，因為你有具體條件、具體的情況，不管符合哪一條，符合了一種，你往生都是絕對的，把這三輩往生的情況都說了。你宿根很好，智慧猛利，你種種的修持，你可以上品生。真正上品上生當下就是大菩薩，他就可以分身到無量世界聞佛說法，分身到無量世界去度眾生，他就得無量的陀羅尼。這兒還沒斷氣，就達到這個水平。三輩往生都有一個共同條件，都需要發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這個詳細的，我們以後還要詳細的去分析。 　　「廣攝九界聖凡之眾」。九界的聖與凡都能夠攝受。這部經還廣攝人間，我們要做好人，你要求成佛求往生，你先這個人要做好，你在社會上讓人感到你是個信佛的人，你的所行所為讓人家能夠敬佩。你不要你看看就這樣還是佛教徒？那你就是以身謗法。所以在這裡頭講了五惡、五痛、五燒，種種人的狡詐、欺騙，做種種壞事。五惡，五種罪惡，就是殺盜YIN妄酒。一來就三稜刮刀捅進去了，殺、盜（盜竊、搶劫、綁架）、YIN亂、瞎說（妄語、挑撥離間），種種這些罪惡都要禁止。這部經也講了，不是只講深的，做人的道理也講了。廣攝九界聖凡之眾。 　　「正顯持名念佛之法」。把持名念佛這個法，堂堂正正的全部顯示出來。「直指往生歸元之路」。大家得到往生，能夠返本歸元，恢復我們的本來，恢復我們原有的佛性，這條道路給我們直指，指清楚了。「是故此經稱為淨宗第一經也。」就把上頭說了，這部經稱為淨土宗第一部經為什麼？就是因為剛才說的這些理由。 　　這麼殊勝的一部經，可是這個殊勝第一的淨宗寶典，竟在咱們國家《大藏經》裡頭閒放著，讓塵土蓋滿了，蓋了一千多年，這是為什麼？「考其原因」，追究它的原因，就是這個經的五種原譯，我們上次說，這個經翻譯過十二次，傳到現在還有五種，這五種原譯出入太大了。譬如像《阿彌陀經》有兩種翻譯，鸠摩羅什也翻了，玄奘也翻了；《金剛經》也是這樣，有好幾種翻譯，《心經》也有好多種翻譯，這個出入不是很大。當然《心經》的出入稍微大一點，我們這個《心經》只是一個中段，有的沒有頭沒有尾，有的還是有頭的，還是佛在哪說法，最後還是大家作禮而去。現在大家念的是玄奘大師翻譯的，這個經念的是一個中段；別人翻譯的還是有頭有尾，跟普通經一樣。這個出入都不是很大，你把它加上一個頭尾就跟別的經一樣。可是《無量壽經》這五種出入就太大了，這一本和那一本，這個包括了這個內容，那個又包括了那個內容。舉一個例子就可以概括其他了。我們剛才說最要緊的是彌陀的願。我們大家都知道彌陀的四十八願，這是在五種譯本中魏（曹操的魏，魏蜀吳，曹操那時候翻譯的），康僧铠翻譯的，是四十八願，唐朝又翻譯一次四十八願。這五種裡頭只有兩種翻譯是四十八，其余就不是四十八。更古老的，漢朝就翻譯了，在三國之前就翻譯了，漢朝；跟曹操同時的孫權，東吳那邊也翻譯了，這兩本是二十四願。所以有人就批評夏老師說，怎麼四十八願到你這成了二十四條？沒有仔細去考究，有兩種是二十四。宋譯是三十六，還有最古的，叫做《阿彌陀偈經》，這是偈子，也講了二十四章。所以在古代的經偈裡頭，二十四的占了三個，四十八的占了兩個，三十六的占了一個。你們想想看，這個出入大不大？而這是一個最重要的內容。所以為什麼這部經塵封大藏，在大藏中塵土把它蓋滿了？就是詳略出入很大。粗心的學者你單看某一本，往往還有很多殊勝的東西你沒看著；你要去遍讀這五本也不好找，也很費時間，也很困難。所以過去很多人不知道有這五本，不知道淨土宗有這五本，頂多知道有個魏譯康僧铠。 　　而且四十八願裡頭它也不夠四十八，四十八裡頭它有的重復了。往生淨土有兩個很重要的願，一個是「國無女人」，一個是「蓮花化生」。你看敦煌畫的像，佛都畫有胡子。最近廣化寺有人給畫西方三聖，把觀音畫成女相，送到香港去。我說這個像不如法，極樂世界西方三聖都是大丈夫像，國無女人，敦煌畫的像畫上胡子。這個像他們就沒要。後來畫像的人怪我，你這一句話，畫沒人要了，國無女人。所以它這個世界好就好在這裡，衣食完全不要你搞，又沒有這些戀愛問題來分你的心，沒有什麼機會叫你退，處處是說法聞法。蓮花化生，不是我們這個身體，血肉之體，不是需要父母來生我們，就在蓮花中長出來。這兩個願很重要，但是在魏譯裡頭也沒有。所以就是說這五種裡頭存在著這個困難。大家說這個經這麼難讀，那就去念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》又方便又好。所以在中國，從古到現在就這五種原來譯本做注解的，從隋朝到現在只有兩個人，一個是隋朝有個慧遠法師，一個唐朝有個嘉祥（就是吉藏），作《俱捨論》的，就這兩個人。而他這一本還沒有單行本，《大藏》裡頭有。所以大家就集中去研究《阿彌陀經》去了，就成這麼一個情況。 　　清朝彭紹升他就說，「此經闡揚者少，實以無善本故」。來弘揚這個經的人很少，為什麼？就是因為它沒有一個完善的本子。為什麼這個經會出現這種情況？以後要解釋，今天來不及。種種原因，頭一個原因，佛不止說一次。因為這個經重要，所以多次說，每次說的對象有不同，當機的情況有不同，因此所說的就有出入。正因為是這樣，因為這個經沒有善本，所以從宋朝起，王日休就是王龍舒，他是個進士，他會集。宋朝開始王龍舒，底下還要介紹第二個就是清朝的彭紹升，前頭引了他很多話，他刪節了一本。再有清朝末年魏承貫，他也會集了一本。就是說這裡頭除了這五種原譯，又出了三種會節本，王日休一本，彭紹升一本，魏承貫一本，所以成了八本，再加上夏老師這一本就成為九種，《無量壽經》有九種。 　　宋代王日休，號龍舒，寫了《龍舒淨土文》。《龍舒淨土文》我《大經解》裡頭沒有寫，根據古籍的記載，它這個版（過去經都是刻木版，木頭上刻字印刷），這個木版上曾經出捨利，而且他是站著往生的，王日休，他自己是個進士。他著作的《龍舒淨土文》現在還在印，最近居士還印了，它傳誦。實在是證明這位居士，是咱們淨土宗一個解行俱優稀有的在家大德。他就是看到這個寶典沒有人看，所以他就會集了一部。可是他只會集了四種，他沒有把唐譯會集進去，只是漢譯、吳譯、魏譯、宋譯四種。這個名字叫做《大阿彌陀經》，這個經出來之後，大家認為很方便，文字很流利，比看原來的翻譯本容易多了，所以廟裡頭念這部經就念王龍舒這一本。有的人也不知道，反正《大阿彌陀經》他也不知道是個居士會集的，那時候也沒有意見。所以王龍舒會集的這一本就比魏譯這一本流通得還廣，其他的譯本就沒有誰念了，念的就只是一個魏譯本、一個王龍舒的會集本，而且王龍舒的這個本子在中國的藏經、在日本的藏經都入了藏。 　　蓮池大師對於王龍舒這個本子他有評論。他說「王氏所會，較之五譯，簡易明顯」，王龍舒他會集之後，他的本子跟原來五種譯本相比較，它來得簡單、來得容易，詞句的意思明顯。「流通今世，利益甚大」，在宋以後流通利益很大，大家印得很多，刻本很多，念的人也很多。蓮池大師又說（蓮池大師是明代了不起的淨土宗大德，都是開悟的人，弘揚念佛法門），他又說「以王本世所通行，人習見故」。因為王本世間通行，大家都習慣了，看得很多，所以蓮池大師作《阿彌陀經》注解，他要引用一些《無量壽經》的話做證明的時候，他都引證王龍舒會本的文，就因為這個本子流通比較廣。所以王龍舒這個本子很重要。「間采原譯」，也有的地方他用原譯的，而多是用了王龍舒所會的這個本子。淨土宗還有一位祖師幽溪大師，幽溪大師更過於蓮池。他作了《彌陀圓中鈔》，《阿彌陀經》是三部注解，如日月星三光，就是蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》。你看了這三部注解，別的注解可以不看了，都非常好，尤其是《要解》和《疏鈔》。幽溪大師在《圓中鈔》裡頭引證《無量壽經》的地方，完全用的是王龍舒的經文。近代的三大德：谛閒老法師、我的皈依師虛雲老法師、印光老法師，這三個人是近代中國的三大高僧。印光法師他給《圓中鈔》作序，他也稱贊王龍舒這一本「文義詳悉」，文義很詳悉，「舉世流通」。 　　所以在宋朝出現這樣一本，這一本流通於世，很多人都在采用。這本來很好，但是這一本它有很大的缺點，所以底下我又寫了，「王氏會經，雖大有功於淨宗，但所會之本頗多舛誤」，舛是顛倒，誤是錯誤。「白圭之瑕，賢者惜之」，很好一個白玉，可能有些斑斑點點，這是很可惜。他錯誤在哪？首先我們引用蓮池大師的話，蓮池大師說他「抄前著後，去取未盡」。一部分抄，一部分又自己著作，這是抄前著後，先抄後頭又著。去取未盡，你所去掉的（他沒有都把它抄上去），去的不很恰當，你取的（抄下來的）也不是精華，而有很多重要的他又去了，去取未盡。蓮池大師的批評是這樣。彭紹升就更尖銳了，說「凌亂乖舛，不合圓旨」。凌亂，很亂，俗話就是亂七八糟，舛是舛誤、錯亂，乖是乖張，都是不好。凌亂乖舛，不合圓旨，這就把它貶值，對他這個著作的批評，是凌亂乖舛，不合圓旨，不合圓教的宗旨。所以這一本雖然很流通，但是這些古德認為它的缺點很嚴重。 　　「今筆者」，筆者就是我本人，「仰承古德諸說」，把蓮池、彭居士還有別人種種的說法，把它歸納王龍舒會集的缺點有三個方面，第一個方面，王會集的是四種譯本，還有唐譯他沒有把它會進去。但是唐譯在《大寶積經》裡頭稱為「無量壽如來會」，這是菩提流志翻譯的，很多精妙的話在裡頭，淨土宗的精華有很多，而王龍舒沒有。他在宋朝，他應當知道這個書，可是他忽略了。因為他當初沒有用《大寶積經》這一部分，這部分稱為「無量壽如來會」，他忽略了，等於他缺少一本。這是第一個缺點。 　　第二個缺點，就是蓮池大師說「去取未盡」。去取未盡，他是「取繁遺要」。他是怎麼個去取未盡？他是收這些個繁雜的東西、繁瑣的東西，重要的他反而丟了。「改深為淺」，這是我總合的，把深的改成淺的。這個我們要舉例，就舉蓮池大師的話，蓮池大師責備他，「如三輩往生，魏譯皆曰發菩提心」。三輩往生：上輩、中輩、下輩，在曹魏那時候康僧铠所翻譯的，三輩都說要發菩提心，上輩也發菩提心，中輩也發菩提心，下輩也發菩提心。可是王龍舒的會集成為什麼樣？只有中輩是發菩提心，上頭他就沒有提，到底發不發他沒有提，下輩他又說不發菩提心，他就改了，跟魏譯不一致。底下還都是蓮池大師的話，「上竟不言，則高下失次」，中輩都發菩提心，上頭你倒不說，高下次序就不對了，上輩更應該發菩提心。所以高下的次序就不正確，失次，「故雲未盡」，去取未盡。從上面所看就是說，這是蓮池大師的批評，「上竟不言」，上頭就沒有說，「即是遺要」，很重要的你就丟了。「下曰不發」，下品你說沒發，你就是把深的改成淺的，發菩提心本來是很深的事情，你改成不發，不就變成淺的事情了嗎？我們有很多人把佛經的道理做了很多解說，改深為淺，這是我希望我們在座的諸位今後要特別注意的事情，不要把自己所體會到的東西很迅速的就以為就是這樣。所以《四十二章經》裡頭說，「慎勿信汝意，汝意不可信」。你要慎重，不要相信你的思想，你的思想不可以信，因為你在妄想之中。所以很多的改深為淺，他以為他懂了，他又做了些解釋，實際上把很深的東西講得很淺很淺了，這都是缺點。所以蓮池大師和彭二林都批評王龍舒會集的《大阿彌陀經》。這是它兩個缺點。 　　第三個缺點是致命傷，是王龍舒這個本子的致命傷，「率意增文」，就是我們不能開這樣的例子，這是很嚴格的。蓮池大師說他「抄前著後，未順譯法」，就責備他，前頭是抄引經文，四種譯本中這抄一點、那抄一點，可是自己又在這裡頭自己又編了一些文句。他把這個意思會集了之後，這個話怎麼能把它銜接起來？就自己編了一些句子，編了一些句子作為經文。經文是佛說的話，你把你自己編的話當作佛說的話，這個很不好，這個例子不可以開。所以是抄前著後。你既然是會集，就必須依據原經，你會集這幾本，你知道從這幾本裡原來有的東西你把它抄出來。你不能自己又編上一大段，你不能自己隨便在原譯之外擅增文句，這就是避免改經的毛病。所以，蓮池大師批評他未順譯法。你要是翻譯可以，你有印度文的原本，你看了之後，這個原本翻譯跟以前的翻譯不一樣，你照著原本翻譯，那是允許你用自己的文字。但你現在不是翻譯，你是會集，那就不能隨便自己用自己的文句。所以看見王龍舒他的錯誤，不是在於他不應該會集，而是會集之後它存在一些毛病。所以就是說這個過程，這就是五種原譯之外加上王龍舒的就是第六本。 　　彭紹升，他就看見王本不好，他就把魏譯本給刪節了，有很多很繁雜的東西他就把它刪節了。但是這個還不是會本，這是一種刪節本。等到晚清魏默深，因為文字很好，是個文學家，就把五種譯本（包括唐譯）來會集，同時盡量避免王龍舒這種錯誤，就是自己編一些。他這本出來，確實我們說比王龍舒那本好，要流通比王龍舒的《大阿彌陀經》效果要好得多。可是他也沒有完全避免王龍舒的毛病，它裡頭有好些大段都是講咱們世界的這些錯誤，YIN欲、瞋忿，貪瞋癡這些錯誤，他把這些全刪掉了。因為這些還是很重要，你要是學佛，你先要是一個社會上能站得起來的人，他這些都刪掉了。他加了一些文句，什麼YIN欲火燒、瞋恚火燒，就是火來燒，這些話不是原來經裡的話，是他自己寫的。還有他說佛的宮殿，「或在虛空，或在平地」，這是經上的話，他忽然加了一句，或在虛空、或在平地、或在樹間，在寶樹裡頭，人住的宮殿，這又是他自己隨便加上去了。所以他沒有完全補救王龍舒的缺點。 　　到了先師夏蓮居老居士，老居士閉關，他是文學，各方面，儒家的這些，中國古典的這些學術都精通。他是先修禅宗，從禅宗、密宗最後歸到淨土。「悲智雙運，宗說俱通」，又有智慧，又有悲心，正因為這樣所以才來會集，而且他是宗說俱通。宗說俱通這是咱們常用的。宗，宗教，現在大家所研究的都是教。佛教，看經、聽講，這都是研究教。宗呢？一個是教下，你這是教下，一個是宗下；一個學教，一個是從宗門進來，宗門就是不立文字，沒有文字，教外別傳。所謂宗跟教這都要有所知。教外別傳，在教以外的另一種傳授，不立文字，也沒有階梯，也不是一步一步的經過很多很多位次。經過種種禅定，怎麼樣修止觀、四禅八定，這八種定一種一種有個次第；至於宗，它不立文字，沒有次第，直指人心，見性成佛。沒有語言文字，迷就是眾生，悟就是佛，中間沒有這些階梯。 　　第一件宗的公案，所謂公案，大家都以這個做為一個案件、做為一個標准，就稱為公案。禅宗第一件公案就是世尊一天在會上，天上獻了花，天帝以自己為座位，請佛坐在他身上說法。佛就拈起一枝花，世尊拈起一枝花來給大眾看，讓大家看看這枝花。大家看了這個花不知道什麼意思，大眾就罔措，大家不知道什麼意思，唯獨迦葉破顏微笑，他看了微笑。他一笑，一笑佛就說，「吾有涅盤妙心，正法眼藏……囑付摩诃迦葉」，涅盤的妙心，正法的眼藏，囑付給大迦葉了。你看，一句話沒有，佛也沒給他講什麼，也沒有給他說什麼，大家都莫名其妙，只有這迦葉一笑。所以這就是拈花微笑，世尊拈花，迦葉就微笑，稱為禅宗第一則公案。所以衣缽就給了迦葉，在涅盤會上，佛說以後你們對於經典中如果有什麼爭論，一切都要聽迦葉的。他傳了佛的心，是傳佛心印，心跟心相印。這個印字很重要，過去外國是簽字，中國是講印鑒，你要刻個圖章，存款刻個圖章，你要去取款的時候他把你這個跟你原來的圖章要對一對，圖章對了之後再付錢。印是很重要的。迦葉就是得了釋迦牟尼的心印，這不是在語言文字裡頭的，所以稱為教外別傳，不立文字。 　　所以現在大家，我們在佛學院當然也開始講禅宗的課，但是主要學來學去還是屬於教下，當然學教也可以大開圓解。但完全講不立文字這樣一個門，因為這裡頭沒有什麼語言，所以禅宗它也不需要讀什麼經，它是直指人心，見性成佛。剛才不是說嗎？這一切就是你本心。我們這裡也有這個意思，實際是一切法門都融合在咱們這個念佛法門裡頭。剛才我們已經說到，這一切彌陀的功德莊嚴都是咱們本心裡頭，這就是直指人心，這也是佛的果覺。這就是佛的果覺，佛在臘八這天看到明星成道，「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相」。佛的果覺別人說不出。一切眾生都有佛的智慧德相，「但以妄想執著不能證得」，因為你有妄想、你有執著，你就不能顯現、不能證明。給你直指，告訴你，你的本心就是佛，這還用語言嗎？但是在迦葉那時候就沒有語言，就是這朵花，他能一笑。這是教外別傳，不立文字，這是宗。 　　光研究教的，宗上不能通，大開圓解，從宗上這個門也能通，能通通氣。你通，光研究教，鑽究學問，拿佛法當學問去研究的人，往往只能成為佛教的學者，當然對於佛教他是個門外漢，你這點必須得知道，他完全是個十足的門外漢。所以通教不通宗，這是老古典的話，不是我編的，「通教不通宗，長蟲鑽竹筒」。一個竹筒子，長蟲在裡頭鑽這個竹筒子，你看看，多麼的不自在，這哪天鑽得出頭？所以我們要學修並重。其實當做一個學問去學的時候，最後只能做一個佛學家，做為一個竹筒子裡的長蟲。長蟲者蛇也，長蟲鑽竹筒，原來的話，長蟲北方話就是蛇。還有很多的學者，很有學問的人來學佛法，他就按他研究學問的那些道路來研究佛經，往往非常吃力，甚至於走不通。所以現在我們就是說，一方面大家在佛學院要來上課，要來研究教，一方面要學修並重。在宗上要能通是最好，不能通也要稍微通點氣，這都有好處。 　　夏蓮居是宗說俱通的人，就因為他宗說俱通，所以他還能「圓融顯密禅淨於一心」，把顯教、密宗、禅宗、淨土都融會了，在一心之中把這個全融會了。現在的人他就是吵架，顯教就罵密宗，密宗又罵顯教，密宗說顯教水平低，就是很低的水平，顯教罵密宗是邪魔外道，在外他都不能融會。禅宗、淨土也是如此。禅宗看淨土一步一步，你們哪年開悟？淨土宗就說禅宗，你這個都是口頭禅，怎麼能夠了生死？互相輕視。實際，真證，皆不可思議。到了圓人，你真正有圓修圓解的人，你就看出法法皆圓，沒有一個法不是圓法，法法道歸圓頓。佛法如旃檀木，片片俱香。本來是一件事情，而佛曾對不同的對象說不同的內容，是一件事情，你欲學顯給你說顯，你欲學密給你說密。一件事情是什麼事情？就是除了你的妄想、執著，恢復你本來的佛性。戒定慧都是為了這個事，你慢慢的把你的妄想執著用戒來管一管，然後能夠得定，能夠生出智慧，消滅貪瞋癡。種種都是這一個道路，都是這一件事情。 　　所以宗說俱通，顯明無遺。這樣一個人怎麼樣？他「專弘持名念佛」。這是我親身經歷的事，貢嘎活佛來的時候讓我去傳話，說你跟夏老師說，在北京能夠做活佛，能夠做一代法王的，只有夏這個人，他只要肯來皈依，他就可以繼承這個法位。我去跟夏老師說，他說我已經在弘揚淨土，我不再轉變。所以他是專弘淨土。我又把這話回報給貢嘎活佛，貢嘎活佛也很同意，笑了笑，並沒覺得他不接受，沒有任何別的感覺，這都是圓融的人。他就是真正相信這個持名法門攝萬德，一切法的功德就在淨土法門中全有了。很多人不安心，修著修著又想學學這，又想學學那。有一個八十幾歲的老居士，這個人好極了，到了晚年最後他想放棄念佛，又要去修禅定，來不及了，他都八十多歲了。所以信心很要緊，你要相信淨土法門攝萬德，就如萬德之總。為了要弘揚淨土，所以就願意淨土宗的第一部經能夠弘揚、能夠放光，讓這樣一個寶典來饒益我們現在和將來。所以就繼續王龍舒等等之後，這些前輩的賢人、賢者之後再會集，這是發了一個很大的心。這個以後我們有工夫再講。他第一次發心做了一個試驗，做了一個試驗夢中就到了極樂世界，見了蓮池大師，這還有很殊勝的一些感應，這以後我們慢慢再說。 　　「摒棄萬緣，掩關三載」，一切人都不接見，誰來他都不見，三年閉關。「淨壇結界」，這就是他在天津注經時候的佛堂，這是夏老師，這是他的佛堂，按密壇淨壇結界，很如法的。「冥心孤詣」，冥心就是很深的心。孤詣，這個孤字，禅宗有這樣的話，「歷歷孤明」，歷歷，清清楚楚，不是斷滅，很明，但是孤，也就是萬緣都放下。所以無住，《金剛經》裡講無住，「應無所住而生其心」。你無所住，這個心它就孤；心還在生，它就是明，孤字就是這個意思。所以禅宗說「不與萬法為侶」，不跟一切萬法做侶伴，這也是孤的意思。冥心孤詣是造詣，這個孤字也就是歷歷孤明這個孤。就是閉門三載，誰也不見，什麼世間的事情都不管，只一個念頭，就是弘揚淨土法門。所以這個精神孤。 　　「稿經十易」，改過十次的稿子，最後才大功慶成。首先得到慧明老法師，慧明老法師在這個照片上坐在前頭，這是一個安徽的老法師。現在有人在五台山碰見茅蓬的老和尚還提到，他承認慧明老法師了不起，那是開悟的大德。我可以舉他一件事，也就知道這個老和尚他的風格了。安徽這個廟的名字我忘了，反正安徽很出名的一個廟，花非常多。春天，廟裡花都開了，省政府要在他這兒賞花，宴會，訂了幾桌席。慧明法師說，你們來這兒賞花是可以，但是只能夠是素菜，不能葷菜，葷菜不許進山門。可是省政府他們哪裡肯吃素，他們就堅持還是葷的，就來了。這個交涉辦不通。慧明老法師後來聽說沒法辦交涉，這個談判不行，他就把僧袍一脫，拿了一個鐵的錫杖，橫著錫杖，門口一站：「你們誰抬葷的進來，我們就拚命。」大家一看，老法師今天變了樣，穿了個短裝，拿了個鐵錫杖站在門口。大家一看，走走走，算了，換個地方，另外找個地方。所以他不是屈於權勢，這麼個人。 　　同時在佛法，他當時是一個宗教都很透徹的人，夏老師會集之後他首先贊成。他是夏老師的老師。當然在當時，居士中有兩個泰斗，叫「南梅北夏」。南梅是梅光羲，是我的舅父；北夏就是夏蓮居，北夏。他們兩個人都皈依慧明老法師的。慧明老法師說我給你證明，於是乎一人手裡拿了一本經，就是《無量壽經》，一人拿了一本。都有稿子，寫出來了，一人拿了一本，每個人捧著一本在佛前，一左一右，在佛前拍照。表示什麼？他說我可以證明，我承認你這會集本是好的。所以這個找到了，經過十年動亂，這個照片居然又回來了，這都是很不可思議，把它印在前頭做為證明。 　　首先得到慧明老法師的證明，後頭又得到什麼？北方三大高僧，華北三大高僧，就是慈舟老法師、真空老法師、倓虛老法師，這都過去了。這三個人我都會見過，都是很殊勝。慈舟老法師在濟南，請他到濟南，到濟南只做了一件事，就是講《無量壽經》，花了一個多月時間專講這部經。慈舟老法師作了一個《無量壽經》的科判，很殊勝。三輩九品，他特別提出了一心三輩，一心不亂的一心，一心三輩，一念淨心，念一句佛也能往生。這裡頭的三輩，一心三輩，這是慈舟老法師他特別提出來的，也就是給《大乘無量壽經》作科判的時候，分科判教的時候，他提出這麼一個說法，很殊勝。 　　我舅父梅光羲老居士在中央廣播電台就講這個經，並且稱為這是善本。而且在經序裡頭說「精當明確」，精當是既精要又妥當，明確是很明白、很確實。「鑿然有據」，確確是都有證據，都是什麼？都是根據原來的譯本裡頭出來的。「無一譯不在原譯之中」，沒有一個意思是原譯裡頭沒有的，沒有一句話是出乎本經的原譯之外，句句都是從原來的譯本中有著落。「艱澀」，很難念的，很艱、很澀口的，這種文字很多。古的文章還滿艱澀，不好念。艱澀的就使之爽明。還有「沉晦」的，沉是天陰得很沉，陰沉；晦，初一是晦，沒有月亮，也就是沒有光明，不明白、不明顯。艱澀的、不明顯的地方都使它爽明、爽朗，變為爽朗。他把這個字挑好的，把這種艱澀的字、沉晦的，幾種譯本中就可以捨，選好的進來。「繁復冗蔓」，很繁瑣、重復，很冗長，蔓是枝蔓，枝枝節節的，歸於簡潔，簡單、干淨。「凌亂」變成整齊，亂的變成整齊。缺的叫它圓滿了，比方魏譯本缺兩願，我們把它都補進來。「必期有美皆備」，是原譯中所有的美之處全都要備攝在自己這個會本裡頭。「無谛不收」，沒有一個真實的義谛不收進來的。「雖欲不謂之善本不可得也」，雖然你想不管它叫做善本也不可能。這是我先舅父贊歎這個經的話。所以先師這個書問世以來，它就傳播得很快，各地都在印行，上次大家已經看了，美國都在印，他們還要把它講解，各處，比我們國內顯得還先走一步。這個文字很明白，我就不多說了，一看就知道。 　　底下就談到我自己，我自己是個下凡，先師期待我完成這個任務，作這個注解。我雖然是發了一個願意報佛恩、度眾生之願，但是障深慧淺，障礙很深，智慧很短淺，所以對於這樣一個重命很惶懼的。所幸就曾經聽過先師講，而且在二十年隨侍之中常常親近，聽到關於禅宗、密宗各方面的夏老師的體會。人家都知道我是從夏老師學淨土宗，而不知道我從夏老師，我在禅宗得的益處是非常突出。我是首先從禅宗打開一個缺口，這才能夠粗粗知道先師會集這個大經他的用心。在六十年代初的時候寫了一個提綱，我念給老師聽，我很簡單的讀一讀，讀了之後，當時夏老師的話，很簡單說，以後《無量壽經》隨你去搞。經過十年動亂之後，我的稿子也沒有了，筆記也沒有了，但是就因為夏老師說過這句話，這個經的事情可以隨我去搞，所以斗膽又繼續。 　　等到真正來寫的時候，究竟我都七十了，都年逾古稀了，有很多病。現在在上課也是，還是帶病來的。所以別的一些聚會我都不參加，最近中日學術交流會，兩次的會下了請帖我都沒去，就把這些精力留著。它還有宴會，宴會我也沒去吃。就這一點點精力來給大家上課。當時寫這個注解也是這個心情。所以就「閉門謝客」，現在我謝客的牌子還是沒摘。希望大家多體諒，因為精力很有限，就「全力注經」。底下這句話，這個斷句稍有一點毛病，為什麼這麼做？就是打算要報先師，還有「十方三世上師三寶」，上師三寶這兒不要斷，上師三寶，因為密宗稱四寶，提了上師再加三寶，這是一氣讀下來，「與法界眾生之深恩於萬一。」所以這麼做，來注解，帶著病，這一切一切，只是為了想報這個恩。 　　「本經之殊勝在於契理契機」，契合於理，又契合於機，機是機緣、時機。契理是什麼意思？就是實際的理體，真實之際它理性的本體，也就是真如跟實相。所以契理就是契合真如、契合實相，契合真實的本際，它的本來。為什麼說我們這個經是契理？因為這個經它是住真實慧，阿彌陀佛住真實之慧，所有來的一切參加會的人都是在開化顯示真實之際，要把這個真實本際開化顯示出來。為什麼要有四十八願度眾生？他就要給眾生惠以真實之利。都是真實，純一真實，真實就是理體。本經稱為中本的《華嚴經》，《華嚴》就是事理無礙、事事無礙，一真法界。《華嚴》的事事無礙今後我們要講到，十玄，十個玄妙，《無量壽經》都有，所以《無量壽經》是中本的《華嚴經》。這個一真法界，「《華嚴》秘奧之理體」，就是蕅益大師的話，「正在本經」，正在《無量壽經》，所以說契理。 　　「至於契機」，契合大家的機緣，「更是本經」，《無量壽經》最獨特的殊勝。它的「持名法門，普被三根」，上上根的人正好得魁，全部承當；下下根者也有門可入，可以依靠這個法門得度。文殊、普賢也都是發願往生；《觀經》裡講十惡地獄相現念十聲還接引往生。這個事情我下一次給大家講，今天來不及了。近代一個人地獄相現，念佛，佛來接引，是真實事。這是江蘇的人民代表，一個老居士，他已經看見地獄，跟經上說的一樣。今天時間來不及，我們下次再說。所以這樣都行，這樣一往生就到了極樂世界，就跟諸上善人俱會一處，跟文殊、普賢、觀音、勢至也都平等了。所以這個法門應機。 　　下一個應機是什麼？就是應乎這個時機。現在我們科學愈發達，社會也進步，要求也愈高。科學愈發達，人的知識就要多，現在你看很多東西，你一點科學不懂，什麼都是一個旋扭來操縱，你就是要知道這些常識要比過去多得多。將來改進，汽車是什麼樣，種種種種的，都需要你趕得上時代。而且社會在進步，要求你有覺悟，你要會策劃，奉獻力量，這都使你很忙，你哪有那些時間去住山洞、去閉關？出家也不行，我們看佛教協會，去年很多人就在那兒發牢騷，他說現在出家人，廟都公開了，從早上起來就是一把條帚，早上起來掃樹葉，下午掃糖紙果皮，一把笤帚掃不停，前殿後殿，累得腰酸腿疼。所以這個時候就是淨土法門當機，我就說，你這個笤帚正好念佛，掃一下，南無阿彌陀佛，有什麼妨礙？所以應機。黃打鐵他就往生了，打鐵的時候往生了。所以大家都在忙，就是做了和尚還緊張，居士就不用說了。所以它契機，它殊勝。  資料恭摘:無量壽經（大經解）　　黃念祖居士主講　　（第二集）　　1991　　檔名：51-001-0002
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