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希阿榮博堪布:如果相信因果不虛就該相信確有來世

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編者按:很多高僧大德說過,你可以不相信佛法,但你不能不信因果。因果不因為你不信就不存在,但因果一旦與報應相連,一般人或許就不會認同;再與三世結合起來,就很容易被人視為迷信。這種現象,其實非常詭異,深層心理有待詳細分疏。因果跨越時空,為何不信來世?或許真像古人所說,因為我們能力不夠所以無法看見,因為無法看見所以選擇不信。有人曾經提問:“跨越時空的因果對現世有什麼意義?如何起到斷惡行善的警示?因果不虛,善有善報,惡有惡報,我相信,可真有來世嗎?”針對這種問題,希阿榮博堪布這樣回答。

凡夫愚昧不知因果,就像夏蟲不可語冰。(圖片來源:資料圖片)

嚴格說來,因果都是跨越時空的,因與果不可能出現在同一時空點上。

時空的間隔有長短遠近之分,而這長短遠近沒有絕對,因人而異。超出了某些人接受和認知范圍的事物,可能對另一些視野更廣闊的人來說,是完全可以理解和接受並能從中得到啟發、借鑒的。

比如,只關注眼前的人,你跟他講歷史、講未來,他會覺得那些與他目前正在做的事沒什麼關系,考慮那些沒多大意義。可是稍有遠見的人就會懂得“以史為鑒,可以知興替”,過去發生的事會告訴我們事物發展興衰的規律,並預示事態變化的趨勢;考慮未來,可使我們以更具持續性的方式去做事,而不至於急功近利,路越走越窄。

“跨越時空的因果”,對現世有什麼意義?這取決於眾生各自的智慧和福報。

對一只朝生暮死的昆蟲來說,隔夜就是隔世,它很難明白昨日種種與今日種種之間的聯系和延續,它不知道它那一天的生命與整個自然界的發展變化、與整個生物進化史都密切關聯。

但對人來說,明白這一點很容易,因為人的福報和視野比昆蟲大。如果蟲子說:“沒有昨天也沒有明天,今天的太陽落山後就再不會升起來。”人類聽了,一定會發笑。

同樣,若智慧和福報超過一般人,就能知曉過去將來,知道因果在較長時空跨度裡的演變過程。

凡夫受因果律支配,卻因為不能現量了知因果而常常疏忽、懈怠。

地上菩薩出定時也在現象的緣起法中,由於菩薩以入定智慧之力在出定時能基本現量了知何因感何果,因而菩薩不昧因果,詳細取捨因果,精進地行持六度萬行。

所謂“菩薩畏因,眾生畏果”,正是如此。

如果相信因果不虛,就該相信有來世。當一期生命結束時,若就此斷滅、沒有來世,那麼未了的因果怎麼辦?若說因果也隨之斷滅,豈不是有因無果,又怎能說因果不虛?

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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