今天我們共同來了解一下:在家人如何修行。很多的同修學佛有三年、五年、十年,程度上都不一樣。大家都知道,唯有修行才能夠使我們的生命得到解脫。有的人一旦聞到了法,相當的執著。他發的心呢,不是說不好,而是他的心過於著急了。有的人覺得持咒啊、念佛啊、誦經啊,一定要安排多少時間,才能夠讓自己快一點得到解脫。如果你有這樣的一種著急心態,反過來容易失去最初的良好信心。
為什麼這樣講呢?釋迦牟尼佛雖然應化在我們娑婆世界不到百年,但是在無量劫以來已經在積功累德了,只是因緣成熟了,在兩千多年前,才會應化到我們娑婆世界來成佛。他僅僅是示現一個相來說法,來度我們眾生。為什麼會在兩千多年以前,而不是在現在呢?兩千多年前的眾生的根基,福德、因緣是比較具足的,所以就能夠相應了,我們講因緣成熟了。
現在的人跟兩千多年以前的人,善根福德因緣有相當大的區別。雖然,現在我們的生活條件等各方面的享受,大家都覺得比較好,這僅僅是我們的福報而已。我們能夠有今天這樣一個福報,應該為自己的生命感到高興,並且珍惜我們的生命。
作為一個在家人要如何得到生命的解脫?那就需要修行,如何去修呢?首先修正我們的行為,規范我們的行為,讓我們的行為成為莊嚴的行為,這就是在修行。修行單是局限於誦經啊、持咒啊、念佛啊、打坐啊,單是注重外在,忽略了內心,光修外,不修內,這種也是不對。作為一個在家人,我覺得最好的修行的地方就是你們的家。如果你能夠把你的家當成修行的場所,那你就是非常有修行了。
為什麼要把家當成自己最好的修行場所呢?你每天從早到晚跟家人面對面的時間是最多的,如果你在這個家中,你修到自己沒有生氣的場面存在,沒有吵架的場面存在,沒有大家鬧不合的場面存在,那是你修行到位了。那我相信,家家都是平安的家。
在家庭,如何把它作為一個真正良好的道場呢?首先第一點,要認識到你的責任,你有義務,你要承擔,要把這個家照顧好。六祖大師有一句話:“恩則孝養父母,義則上下相憐”。做人有情有義,一家自然會非常和睦。用這兩句話去修,每天不斷地對照自己所做的事情,有沒有讓父母安心,有沒有讓妻子放心,對小孩有沒有正面的引導。每天這樣子自省,慢慢修正自己,你就會變得越來越好。
真正的修行,不是說,哎呀,我在家裡好煩惱,什麼都不順,什麼都不如意,什麼都很煩惱,我想躲到山裡面去,或者跑到寺廟裡去,念念佛,誦誦經,不要家了,修行去了。我覺得這種是逃避的行為啊,因為你不敢去面對。真正的修行,就要敢於面對自己的問題,敢於接受問題。你能夠面對、能夠接受了,無論是多麼的不如意,多麼的困難,都能吃苦了苦。你敢於面對就是在修啊,在修自己的心態。
當你把你這個家當成一個道場來成就你自己,來磨練你自己,讓你家這個道場沒有任何的煩惱,只有和樂,那說明你這個修行的境界很高了。對父母,你能夠孝;對朋友,你能夠信;對後代,你能夠慈,人格無愧於天地,這就是你們在家人最好的修行啊!
能夠無愧於天地、無愧於人道、無愧於家人,自然會心安理得,那你心裡面所傳播出來的都是快樂的正能量,你就是家裡面的佛菩薩了!太虛大師就提倡“人成即佛成”。
六祖大師也講“讓則尊卑和睦”,不管你是長輩還是晚輩,都應該相互禮讓。我們法會匯報的家庭問題就登記有十幾萬,那就是因為不能夠做到“讓則尊卑和睦”。很多人不能夠相互禮讓,更不能夠相互容忍,你對我不滿,我對你不滿,你做得不好,我要做得更不好,這樣大家都造惡業去了。如果我們明白到,家是一個修行的場所,有一點事情、有一點不順心、有一點不如意,要怎麼樣啊,“忍則眾惡無喧”。老祖宗告訴我們“忍一時之氣,免百日之憂”啊,對不對?
諸位同修啊,今後回到家之後,要好好修行啊,要懂得“讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧”。你把這兩句話掛在床頭,要生煩惱的時候,就提醒自己,我要做一個好的在家修行人,我不要跟他們計較了,我不要跟他生氣了,如果我生氣了,那我不就是羅剎、夜叉了嗎?生氣了,我們的惡業又擴大了。
惡是什麼啊?惡就是災難。所以師父常常提醒我們,一定要做到斷惡修善,才能夠消災免難啊。虧了人道、虧了家人、虧了天地,這都是惡的行為。當你能夠修正這些行為,就是真正在了果報。剛才我們講了,修行不局限於誦經、念佛、持咒、坐禅,我們真正要把它落實在生活當中,落實在家庭當中,要把自己變得像佛菩薩一樣,完善自己、完善家庭、完善周圍、完善社會。
修的善越多,我們的命自然就會越好。不是說要你去放了一下生,或者捐一百塊,就叫做善。那種我告訴你啊,還債都不夠。為什麼說還債都不夠呢?你這一生當中,殺了多少生啊,你吃了多少肉啊?你放一點生,那不叫做善事,還債都不夠,知道嗎?我們要斷惡修善,就要在日常生活當中,修正我們的行為,完善你的家庭,讓你的人格、讓你的道德、讓你善的功德,天天在提升。感恩大家!