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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨土法門；行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。
「下」，是底下這一段這四行經文。「明種種往生之人，因行各異，但生彼國已，悉是大乘，鹹同一類」。這一段經文重要，往生的人，遍法界虛空界，個人的因行不一樣，但是到了西方極樂世界全都是大乘，為什麼？阿彌陀佛本願威神加持，就是四十八願加持，皆作阿惟越致菩薩，那就變成一類。阿惟越致是法身菩薩，超過十法界，十法界裡頭有佛菩薩，超過了。我們看末後這一段經文： 行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。阿難。以此義利故。無量無數。不可思議。無有等等。無邊世界。諸佛如來。皆共稱贊無量壽佛所有功德。 末後這一行半，是說十方一切諸佛如來對阿彌陀佛的贊歎。我們看黃念老的注解，「行菩薩道，表諸往生者皆是大乘也」。只要是發心求生淨土，是真正行菩薩道，為什麼？只有菩薩能成佛，聲聞、緣覺成不了佛，只有菩薩能成佛。發心求往生極樂世界，求親近阿彌陀佛的，那全叫菩薩，這事我們知道。而實際上我們連聲聞、緣覺不如，跟他相比差太多了。可是我們今天發一念心可了不起，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這一願就超過阿羅漢、超過辟支佛太多太多了。 「以下」，向下的經文，「明上述因行之果。因雖千差，其果一味」。我們這個修因不相同，但是得的果報是一樣的，都能夠往生到極樂世界，都得到阿彌陀佛來接引，這一點一定深信不疑，是能不能往生的關鍵。臨終的時候，你自己看到，別人看不到，看到阿彌陀佛來接引你，你真的往生。如果不是阿彌陀佛來接引，你決定不跟他去，你再等，阿彌陀佛一定來。妖魔鬼怪能現種種佛菩薩的境界，但是他不能現本尊。我們念念只希望彌陀來接引，彌陀是我們的本尊，他不敢變現本尊，他會變別的佛，變藥師佛，變釋迦牟尼佛，你都不能跟他去，那是假的，不是真的。決定是見阿彌陀佛，到那個時候你心裡很清楚，你認識，不會認錯。 「大乘行人壽終生彼」，我們在這個世間壽命盡了，壽命到了，這個時候往生的緣成熟，阿彌陀佛來接引你，生到西方極樂世界。「悉皆得阿惟越致」，這是四十八願裡第二十願，每一個往生到西方極樂世界的人，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這就平等了。阿惟越致是什麼意思？不退轉。不退轉有三種，三種不退轉你統統得到。第一個是位不退。位不退，小乘就證得，阿羅漢、辟支佛位不退，不會退轉到凡夫。第二種是行不退，行不退就是菩薩了，他絕對不會退到二乘。換句話說，阿羅漢跟辟支佛行會退，度眾生太難了，他就不度了；這麼難度，算了，我不度你了，這就叫行退。真正菩薩的時候，難度也要度，也不會退心，以種種善巧方便幫助眾生，他絕不會退轉。所以第二種，菩薩不退。第三種念不退。念不退是法身菩薩，他的念就一個方向，無上菩提，「念念流入薩婆若海」。薩婆若是梵語，翻成中國的意思是一切種智，這是如來果地上所證得的，他沒有別的念頭，也就是念念趣向無上菩提，無上正等正覺。他什麼都不求，就求這個，薩婆若海就是無上菩提，這三種不退你都得到了。最後的一種，就是阿惟越致菩薩，這個太難得！ 阿惟越致，我們中國普通人講的，大徹大悟，明心見性，是阿惟越致，他就成佛了，見性成佛。所以阿惟越致在《華嚴經》上是圓教初住以上，從初住到等覺，四十一個位次都叫阿惟越致菩薩。他們住在哪裡？住一真法界，住西方極樂世界，阿彌陀佛的實報莊嚴土。極樂世界有方便有余土，有凡聖同居土，真有，可是這裡面人的享受統統是阿惟越致的待遇，這個可不可思議。凡聖同居土也得到阿惟越致的待遇。也就是說，雖然你是凡聖同居土下下品往生的人，你的智慧、你的神通、你的道力等於華嚴圓教初住的菩薩。這是怎麼回事情？這是阿彌陀佛加持你的，不是你自己證得的，這是福報，阿彌陀佛給你的！你在西方極樂世界修行，那修行這個精進早晚不一樣，什麼時候你能夠把見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，都在極樂世界；無明煩惱斷了，你就是真的阿惟越致菩薩，那是你自己功夫證得的；沒證得的，是阿彌陀佛給你的，圓滿的福報。太稀有！自己要修成這個層次的話，要費多少時間？不是一個容易事情。然後才真正了解這個法門殊勝，方便，快速，叫橫超，它不是豎出。從娑婆世界人道，不必通過二十八層天，不必通過四聖法界，就成阿惟越致菩薩。其他菩薩修行，他必須要通過二十八層天，要通過四聖法界，最後把無始無明放下，就是起心動念放下，這才能脫離十法界，證得阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩不在十法界。這個道理、這些事實真相不能不知道。 你知道了，你會非常珍惜這一次的機會，這個世界再不受誘惑了，人間國王，天王我都不要。色界天王，摩醯首羅天，這是六道裡頭最高的，福報最大的，統理三千大千世界。大梵天王，色界天，色界初禅，大梵天王；摩醯首羅是第四禅，四禅天王，四空天裡頭沒有天王，這些福報最大的，比不上西方極樂世界下下品往生。那個福報要是對比的話，摩醯首羅天王比不上下品下生，你才知道淨土的殊勝。最難得的是到極樂世界聞法修學不間斷，你一生圓滿成佛。世法裡面修到初禅天、修到四禅天，不簡單，做四禅天的天主，福報大，沒有智慧。雖然常常禮請諸佛菩薩到天宮裡去講經，有中斷的時候，不是不中斷，極樂世界彌陀講堂不中斷。這一比你就清楚、就明白，不比不知道。我們想早一天成佛，想早一天幫助這些苦難眾生，只有到極樂世界去。 下面說，「並悉皆紫金色身，具足三十二種大丈夫相。不但身色如佛，且皆當作佛也。」他本來是佛，他當然在那邊成佛了。紫金色身，前面說過，這一句話是形容，紫金是最貴重的，紫磨真金色身，是什麼？相永恆不變。為什麼這個世間七寶，把金擺在第一？金不會被氧化，銀銅鐵錫都會被氧化，唯有金不會被氧化，所以金的顏色不會變。銀氧化就變成黑色，你必須要把它磨掉，白銀才能現前，但是黃金不會。這個表示什麼？金色身就是比喻佛的身永遠不會變，這叫真金色身，取這個意思。三十二相，這是世尊的方便說，古印度人認為人間大福報的人，他有三十二種福相；我們中國相書，看相的也有，福相。三十二種福相，釋迦牟尼佛統統具足，一個都不缺。佛示現在這個世間，有這個相好，圓滿的。還有一個，轉輪聖王出現在世間，也有三十二相。但是佛的三十二相清楚，很明顯；輪王的三十二相比較模糊一點，是具足，沒佛那麼清楚。這是佛的方便說，真的說呢？真的說，《觀無量壽佛經》裡有講到，佛在《觀經》上講，阿彌陀佛的身相不是三十二相，「身有八萬四千相，相有八萬四千好」。那我們就明了，實際上，阿彌陀佛的身相，身有無量相、相有無量好，這是真的。每一個往生極樂世界的人，到達極樂世界的身相，跟阿彌陀佛完全相同，這是我們在四十八願裡面讀到的，為什麼要相同？佛知道，在因地的時候知道，因為相貌不同，引起眾生的煩惱，相貌好的就驕傲驕慢，相貌不好的就產生自卑感，這是帶給人的煩惱。所以阿彌陀佛不希望極樂世界的眾生會有這種煩惱起現行，相貌完全相同。 他這一願成就，所以每一個往生的人到西方極樂世界是化生，不是胎生，是化生，變化生。不是說從西方極樂世界去的時候，從小孩慢慢長大，不是的，他沒有變化，一到那裡去，現的身跟阿彌陀佛一樣，每個人都一樣。會不會認錯人？不會，絕對不會認錯人。那個時候你這個頭腦，電腦不如，比不上！所以一個都不會認錯。不但不會認錯，到那邊你的三明六通都圓滿，極樂世界是報得的，生到那個地方，這個能力就有了，這是阿彌陀佛加持你的。你自己知道過去無量劫來生生世世，宿命通都知道，別的人生生世世你也知道，他心通，全都明白了，好事情。為什麼？到最初，追到最原始，都是自己自性變現出來的。所以確確實實遍法界虛空界一切眾生，包括諸佛如來跟自己，一個生命共同體。就像《還源觀》上說的，「自性清淨圓明體」裡面流出來的，虛空法界，萬事萬物，包括我們的身體，都是自性清淨圓明體所流出來的。這個時候，同體大悲、無緣大慈自然就流露出來，這是自性的性德。 底下一句要說明，「諸往生者，願於何方作佛，莫不隨其心願而得成就」。這些往生的人，生到極樂世界，願於何方作佛，他還有願嗎？他要有願，他就有分別、有執著了。所以這個「願」字要講清楚，要不然會引起懷疑。這個願不是往生人這個願，是諸往生者有緣眾生的願。諸往生的人會不會到十方世界現身？不會，十方世界有感，他自然有應，那什麼人有感？這個往生的人他的有緣眾生跟他有感應道交，他有感的時候，他自然就有應。所以《楞嚴經》上的話講得清楚，「隨眾生心，應所知量」，你用《楞嚴經》上解釋這句話就正確，你的問題解決了。為什麼？生到西方極樂世界作阿惟越致菩薩，就不起心不動念，不起心不動念叫真平等。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以真平等，真清淨。我們這個經題上「清淨平等覺」，到西方就證得清淨平等覺。十方世界眾生有感，你就會有應。 現代量子力學家告訴我們，根據他們的研究，他們發現了，我們的身體，每一個人的身體，實際上就是一個發射台。我們的肉體是物質現象，物質現象它是有波動的，這個波動速度很快，什麼電光、電磁光都比不上，這個物質它這個波動，立刻就遍法界虛空界。《還源觀》上也是講這個道理，科學家證明了。《還源觀》是講三種周遍，第一個是「周遍法界」，這是說我們物質現象，還有心理現象，心理現象就是思想，我的念頭，念頭才動，也是周遍法界。所以沒有比這個速度更大，這才動，遍法界虛空界全知道，這就是感。應呢？「出生無盡」就是應，每一個波動都有回應，沒有一個波動是發出去沒有回應的，沒有，都有回應。我們這個身體同時也是一個接收台，遍法界虛空界裡面所有一切眾生，他們發射給我們，我們都收到，我們現在不知道，為什麼？煩惱習氣成了障礙，這個機器不靈光。可是我們發射出去，人家那個機器靈光，他收到。我們能發出去，也收到，收到時自己沒有感覺，就麻木，麻木不仁，是這種狀態。我們如果把清淨心恢復，把分別執著放下，我們接收的能力就強，就恢復了。如果到不起心不動念，跟諸佛如來一樣，遍法界虛空界這個波動我們全收到，與我們有緣的自然就有應，「隨眾生心，應所知量」，這問題解決了。 願於何方作佛，這個「願」是我有緣眾生的願，他們想佛來度他，自然就現佛身去度他。像《普門品》上講的三十二應，他求菩薩來度他，那就現菩薩身度他。不但能現有情身，還能現無情身，神通真的是廣大，普度一切眾生！這個能力不是從外頭來的，是自己本有的。可是在西方極樂世界厲害，你剛剛到極樂世界，還是凡聖同居土，你的煩惱習氣還沒斷，你就有這個能力了。為什麼？阿彌陀佛加持你的，遍法界虛空界這些有緣眾生，跟你有緣的眾生，他的信息發給你，你就能感應，你就能應他。換句話說，你就能幫助他，無論他在哪一道。這個真正是十方世界沒有的事情，十方世界必須你自己真正證得阿惟越致，你才有這個能力；也就是說，你必須要超越十法界，生到如來的實報土，你才會有這個能力。但是極樂世界有同居土、有方便土，方便土就是二乘住的，聲聞、緣覺他們居住修行的地方。凡聖同居土是一品煩惱都沒斷，見思煩惱都沒斷，他們住的地方。但是到極樂世界，統統是阿彌陀佛四十八願。換句話說，怎麼加持？怕大家不好懂，阿彌陀佛四十八願就變成你自己的四十八願，這個你就好懂，阿彌陀佛四十八願送給你了，你就有了，你就管用了。不但送給你，阿彌陀佛四十八願是經過五劫修行，所以他的功德大了。我們發願很容易，發願沒修，那個願是假的，不是真的。阿彌陀佛那個願是真的，五劫修行完全兌現了，這個加持你，你馬上就起作用，你所起的作用跟佛的作用沒什麼兩樣。 因此十方諸佛才贊歎阿彌陀佛，稱他為「光中極尊，佛中之王」，這不是隨便稱呼的。光中極尊，佛中之王，我們在經上只看到阿彌陀佛一個，沒有其他的佛是這種稱呼。所以你搞清楚、搞明白了，這地方還能不去嗎？你要是不發心去，你是糊塗到所以然處了。遍法界虛空界找不到這麼好的地方，而且我們遇到就有緣去，現在就是具足的條件。《彌陀經》上講的「善根、福德、因緣」，善根是什麼？能信、能理解是善根。什麼是福德？我真信，我真想去，就是福德。緣是遇到了，不遇到這個經，不遇到這個注解，沒搞清楚，半信半疑，那就未必能成就。真搞清楚、搞明白了，一點懷疑都沒有，清清楚楚、明明白白，我這一條路，就是一條路，一個方向，一個目標，直捷到極樂世界，見阿彌陀佛，感恩，同居土裡面有阿惟越致的待遇，這是阿彌陀佛給我們的，我們得感恩！怎麼報答？阿彌陀佛對我們什麼希求都沒有，我們好好的聽話，好好的修行，把煩惱習氣統統斷掉，這就是報佛恩，這就是阿彌陀佛對我們唯一的一個期望。除此之外，他什麼都不要。不搞清楚、不搞明白，不知道這個法門之可貴；真搞清楚、搞明白了，你就會非去不可，什麼力量也攔不住你。 所以「從心所願」。這個從心所願意思很深，意思雙關的，第一個是從自己的心願，是沒成佛之前。現在我們發心，我們不是發了願嗎？大家都發過這個願，不過這個願不是真的，有口無心，說說而已。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，大家都說說，說說而已，不是真的。可是到了極樂世界是變成真的，不是說說而已。就是因為有這個願，所以眾生的信息我們收到之後才有反應。沒有這個願，就沒有反應；有這個願，他就有反應，就有回應。第二重的意思，就是跟我們有緣眾生他的願，他願以什麼身得度，我們的反應就是如他所願。因為阿惟越致菩薩已經不起心不動念，當然沒有分別執著，所以完全是應，眾生有感，佛菩薩有應，回應。回應一定是隨眾生，滿足他的願望。隨心應量，《楞嚴經》上佛說的。 這個乃至於作佛，行，以佛身得度就作佛。像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛實在講早就成佛，他住在常寂光裡頭，他早就回歸自性。我們這個世界的人跟他有緣，我們的信息發出去，他收到，他自自然然就現身到這裡說法。古印度這個地區希望有佛出世，他就以佛身出現。在中國這個地區，中國人沒有佛的這個概念，他有聖賢的概念，所以在中國就以聖賢身出現於世。惠能大師，在中國世間法說，他是聖賢；在佛法說，他是比丘身，應以比丘身而得度者，即現比丘身而為說法。《普門品》裡面講的三十二應，無一不是隨心應量，說明阿惟越致菩薩無為而無所不為，無所不為而無為，妙就妙在這裡。《還源觀》上講的四德，第一條「隨緣妙用」，隨緣是現身說法，妙用是痕跡都不著；隨緣是有為，妙用是無為，無為跟有為是一不是二。從無為這邊看是妙用，從有為那邊去看是隨緣，隨緣妙用，那是圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的神通，善巧方便。 「至於成佛之期」，到西方極樂世界什麼時候成佛？「則隨行人之精進早晚而異」。所以在極樂世界，確實有人很快成佛，有人比較慢一點，為什麼？各人精進不一樣，這在極樂世界不相同的。「早日精進則早日成佛，是則平等中之差別也。平等有差別，成佛有早晚也。差別中之平等，則皆當成佛也。」換句話說，每一個人決定成佛，只是早晚不同而已，沒有一個不成佛。這是生到極樂世界，沒有一個不成佛。成佛是回歸自性，也就是說，在實報土裡面，將無始無明習氣斷盡了。《華嚴經》上講，實報土有四十一個階級，諸位一定要知道，平等哪來的階級？有階級就不平等了。那麼華藏海會有沒有四十二個階級？有，你看佛說得很清楚，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次。是不是真有？不起心、不動念，還有四十一個位次？沒有。從性德上說，根本就沒有；但是從現象上，真有。現象是什麼？無始無明習氣有濃度的不同，它真有。 這個習氣，古大德用酒瓶給我們做比喻，不好懂！酒瓶盛酒的，把酒倒掉，裡面擦干淨，一滴酒都沒有了，聞聞還有味道，那味道叫習氣，那味道擦不掉，怎麼辦？把瓶蓋打開，放著一年半載，去聞，沒有了。所以實報土裡面的修行叫無功用道，沒法子修，就在等，等習氣哪天沒有了。習氣濃厚的，位次就低，像十住那就很濃，十行就輕一點，十回向又輕一點，到十地就更輕，到等覺就一點點了，那一點點沒有了，他就作佛，佛叫妙覺。作佛怎麼樣？作佛就不住在實報土，實報土不見了，所以實報土怎麼來的？無明習氣來的。有習氣才有實報土，沒有習氣，實報土就沒有了。他到哪裡去了？回歸自性，自性是常寂光，他回歸到常寂光。常寂光裡頭三種現象都沒有，沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，那是什麼？哲學裡面講的宇宙萬有的本體，是我們的自性，完全回歸自性了。 自性起不起作用？起作用。起什麼作用？眾生有感，它有應，它有回應。所以自性你不能說它沒有，也不能說它有，你說它有，三種現象都沒有；你要說它無的話，它起作用，它有反應，反應可大了！實報土裡面這些菩薩有求，有求，他沒有起心動念。沒有起心動念的求，他自己都不知道。可是常寂光裡面的妙覺如來他知道，他會到實報土裡面現身，回應。四聖法界裡面有求，四聖法界就是方便有余土，六道就是凡聖同居土，哪個裡面眾生有求，他自然就有反應。自性在哪裡？一切時，一切處，無所不在，無處不在，只是我們沒有辦法接觸到，因為它不是物質現象，我們眼耳鼻舌身接觸不到；它不是精神現象，我們思想想不到。它也不是自然現象，我們阿賴耶對它也無可奈何，也緣不到它。這是真如，這是自性，這是真正的我，佛法到最後是把真我找出來，找到了。阿賴耶是個假我，不是真的，但是真妄永遠離不開。 我們在學習，現在用的是網路、衛星電視，這個東西是個很好的比喻，什麼是真的？電視屏幕是真的，它什麼都沒有，但是什麼頻道它都能現，它能現的時候就有，不現的時候就沒有。不現的時候也不能說它沒有，它能現；有的時候也不能說它真有，假的，幻有。我把這個頻道關閉，什麼都沒有了。用屏幕來代表自性，來代表常寂光；用裡面的色相代表十法界，十法界有沒有離常寂光？沒有，永遠在一起，沒有屏幕你怎麼能現出來？但是真妄一定要辨別，真就是真，妄就是妄，真妄雖然融合在一起，它不一樣。到真正圓融起來，才知道真妄不二，是一不是二。可是你得清楚，不能有一絲毫含糊，含糊那錯誤，你要真正契入這個境界，契入這個境界是清淨平等覺圓滿的得到了。在這個境界裡確實做到一念不生，一念不生的習氣都沒有，這是妙覺位；一念不生還有一念不生的習氣，這就是四十一個法身菩薩，他們帶著有習氣。妙覺不帶習氣了，這才真正證得究竟圓滿。 「故雲：求道不休，會當得之，不失其所願也。蓋謂求道之心精進不休，皆當成佛，決無違失其成佛之本願者也」。這句話只有到西方極樂世界才行，完全兌現了。所以蕅益大師說得好，有人問他老人家：你老人家往生，什麼樣的品位你就滿足？蕅益大師說：我同居土下下品往生，我就滿足。為什麼？同居土下下品往生，說老實話人人都有分。到極樂世界成佛，不就是晚幾天而已，那個不在乎，決定成佛，一個都不漏。有能力提升品位，好事；沒有能力也是好事，只要能往生，一切都圓滿。這佛法能不學嗎？世間還有比這個更好的東西嗎？沒有了，找不到了！世間人貪財，愈多愈好，你知道貪財的果報在哪裡？貪財的果報在餓鬼道，他將來去作鬼去了。瞋恚的果報是地獄道，作威作福，脾氣很大，地獄道去了。愚癡是畜生道，貪瞋癡感得最後的果報是三惡道。不到極樂世界去成佛，去搞三惡道，這叫顛倒，真的顛倒了。 貪瞋癡這三樣，禍根，這是錯誤到了極處，覺悟的人應當先把它斷掉，把它放下。放下之後，我生活怎麼辦？你想到這些，你就不敢放下。如果你要想到放下之後，我就往生了，再不要想明天了，你就敢放下了。所以真正學佛的人，真正求往生，那種熱情、那種勇猛，就要把今天是我在這個世間最後的一天，每一天都當作最後一天去想，不要想還有明天、還有明年，你就真能放下了，不再有任何留戀，往生才有把握。我們每一個念頭跟阿彌陀佛熱線交流，什麼時候去，他真來接引，絕對不會耽誤。可是你對這個世間有留戀，那麻煩就大了，這個當中造成障礙。一點障礙都沒有，跟這個世間人很好處，為什麼？他要的我不要，我要的他不要，我要西方極樂世界，他不要；他要名聞利養，他要我不要，好處，沒有利害沖突！他要名聞利養，我也搞名聞利養，那沖突來了。所以這個世間在我們心目當中，人人是好人，事事是好事，你說這個日子多好過！一切時、一切處，歡歡喜喜，這就得大自在。所以就是把什麼是真的、什麼是假的，搞得清清楚楚、明明白白。 末後這一段，「佛告阿難」。這是最後的囑咐，實際上對我們講的。「世尊為喚起會眾之重視，故重呼當機阿難之名」。叫著阿難就是叫著我們，阿難是我們的代表人。這告訴我們，「而告之曰：以此義利故。」義，合情合理合法，真實的利益。「此處利有二義」。這是佛法講的大利益，有兩個意思：「一者堅利如金剛，可壞一切而不為一切所壞」。這是堅利，堅固的利益，這是說什麼？我們的願力，堅固的利益，決定求生淨土，決定皈依阿彌陀佛。皈是回歸，依是依靠，我們今天只有回頭，在輪回裡回頭，在六道裡回頭，在十法界裡回頭，依靠阿彌陀佛。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，真皈依了。這個弘願，能壞一切是什麼？一切世間法我不要了，我都丟掉，人間天上我都不要了；十方諸佛來邀請我，我也不要，拒絕了，我只要到阿彌陀佛極樂世界，華藏世界不去。我只要極樂世界，我只有一個方向、一個目標，要有這樣堅定的信心，堅定的願力。 第二個是利益，「二者利益，因此法門，能惠予」。這個「惠」是給你，這個恩惠的惠，給你，給「一切眾生真實之利也」。真實之利是幫助你成佛。要講得現實一點，大家願意聽的，給你最大的福報，阿惟越致菩薩不是最大的福報嗎？給你最圓滿的智慧。到西方極樂世界，阿彌陀佛給我們什麼？圓滿的福報，圓滿的智慧。圓滿的福報，到那裡去馬上你就享受到；圓滿的智慧是在那邊去學習，天天聽佛講經教學，做佛的好學生。精進早晚，最後一定畢業，沒有一個不畢業的，畢業就是成佛。你看我們念三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，這個「二」是什麼？就是智慧跟福德；「足」就是圓滿，滿足了，這兩種都滿足，這就是成佛，到極樂世界去做二足尊。這個世間福報是假的，不是真的；極樂世界福報是真的，不是假的。所以惠予一切眾生真實之利。 「蓋謂往生法門之義理，舉體是金剛智慧，故雲利（堅利）也。同時又是大慈悲之流現，普施眾生真實究竟之利。故雲利（利益）」。這一點不能不知道，你要是真的知道，認識清楚，你才會下定決心，真的像蓮池大師一樣，八萬四千法門，你們想學你們去學，讓給你們學。連這個都捨掉，何況世間法！世間名聞利養，你們想取的，你們盡量去取，與我不相干。世出世間法全捨掉，我只有一個方向，一個目標，極樂世界，西方極樂世界；我只有一個目的，親近阿彌陀佛。阿彌陀佛跟我感應道交，念茲在茲，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，他不會叫我們失望！所以這個經上講三種真實，真實之際是我們的本性，是我們的靈性；真實智慧，金剛般若；真實的利益，圓滿的慈悲。 「是故無量無數等無邊世界諸佛，皆共稱贊無量壽佛所有功德」。這個所有功德就是四十八願，五劫修行，他的願兌現了，不是口說的。五劫沒有說小劫、中劫，那肯定就是大劫。五大劫這麼長的時間修行，四十八願願願兌現了，所以四十八願自然成就了極樂世界。極樂世界沒有人去設計，沒有人工去建築，自然成就的。這我們能信嗎？能，佛在經上常講「制心一處，無事不辦」。所以我從這裡去想到什麼？想到第六天，第五天欲界的，欲界第五天化樂天，第六天他化自在天。你看第五天的福報，心想事成，想什麼，一切變化就成就了。第六天的福報更大，不要自己想，不要自己去變，自己想了，第五天變好了供養他，送給他。我們跟極樂世界是什麼關系？極樂世界阿彌陀佛是第五天，我們往生去的人是第六天，阿彌陀佛變化不是供養我們嗎？你說這個福報多大，念佛的福報多大！生到極樂世界，四十八願所變的供養我們！阿彌陀佛為什麼這麼干法？人家會奇怪，因為阿彌陀佛知道我們跟他是一體，他供養我們是供養他自己。所以我說了一句比喻的話，這是真的，不是假的。阿彌陀佛看我們這些往生眾生是心肝寶貝，他能不供養嗎？你不去，他一點辦法都沒有；你去了，真的是心肝寶貝，這個關系多密切！換過頭來，阿彌陀佛是我們的心肝寶貝，你才會真正相信，才永遠不會懷疑了。所以十方一切諸佛如來，沒有一個不贊歎的。明白了、清楚了，這哪能不去？非去不可，而且愈早愈好，可別耽誤了。今天時間到了，我們這一品經就學習到此地。 《淨土大經解演義》434集
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