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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教故事
好爸爸的楷模
釋迦牟尼佛教導羅睺羅（圖片來源：資料圖） 今天忽然想到釋迦牟尼佛教導羅睺羅的情形。佛不以世間功名利祿為培養孩子的目標，他不以孩子顯耀門庭為培養目的，而是以孩子解脫困惑、遠離煩惱為培養方向。佛陀教導孩子，沒有功利心，沒有希求回報，完全為了孩子，在培養孩子的時候沒有給孩子捆綁任何附加條件，可以說佛陀是父親的楷模。 度子出家 佛陀成佛後;廣度有緣眾生，也沒有忘記自己的兒子羅睺羅。在《佛說未曾有因緣經》中講到佛陀度羅睺羅的因果本末。講的是，佛陀了知世間恩愛是輪回苦本，要目犍連進城探親，最關鍵是希望耶輸陀羅放羅睺羅出家修道：“爾時世尊，告目犍連：‘汝今往彼迦毗羅城，問訊我父閱頭檀王，並我姨母波阇波提，及三叔父斛飯王等。因復慰喻，羅睺羅母耶輸陀羅，令割恩愛，放羅睺羅令作沙彌，修習聖道。所以者何?母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄。母之與子，各不相知。窈窈冥冥，永相離別，受苦萬端，後悔無及。羅睺得道，當還度母，永絕生老病死根本，得至羅漢，如我今也。’” 但是耶輸陀羅不肯，還把羅睺羅關閉高樓深閣內。目犍連無奈用神通飛上高樓面見耶輸陀羅。目連用種種善巧方便勸說，耶輸陀羅拒不讓步。佛陀的父親淨飯王又派王後，就是耶輸陀羅的婆婆勸之，猶不聽從。最後，佛陀運用神通化入空中，點醒耶輸陀羅前世誓言因緣，才令她頓息母子之情，與子離別，送子修道。 教導改過 巴利聖典《庵婆蘖林教誡羅睺羅經》中記載佛陀善巧方便教導羅睺羅改過的典故。羅睺羅開始修行的時候比較淘氣，學法持戒也有疏忽的地方，因此受到過佛陀父親的訓誡。此經針對其喜歡說謊的壞習慣，佛陀以“洗腳水”為喻跟他說明謊話之骯髒，強調誠實的重要性。後來對小沙彌解說事物無常的本性，記載於《相應部》第二品。 有一天佛命羅睺羅端大盆水洗佛的雙足，洗畢。 佛問：“這些水可以喝嗎?” 羅睺羅：“洗過腳的水，不干淨，不能喝。” 佛說：“你就和這個洗足的水一樣!，水本來是清淨的，洗了足就很髒!好比你本來是王孫，遠離世間虛假的榮華富貴，出家做沙門。你不精進修道，不清淨身心，不守口慎言，整天講玩笑話騙人，三毒的垢穢填滿你的心中，同清淨的水裡有了垢穢一樣!” 佛陀從來沒有這麼聲嚴厲色的對羅睺羅說過話，羅睺羅低頭不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他這才敢移動身子，但等他倒了水回來， 佛陀又再問他道：“這個盆可以用來盛飯洗米洗菜嗎?” 羅睺羅：“洗腳的盆不可以盛飯吃，因為盆裡不淨，上面有垢穢粘著，所以不能裝東西吃.” 佛說：“你就是和這個盆一樣，雖然出家做了沙門，不修戒定慧，不淨身口意，滿身充斥不實的垢穢，聖潔，光明的智慧，大道的資糧怎麼裝進你的心中?” 佛陀說後，用腳把盆子輕輕一踢，盆子就滾滾的轉起來，羅睺羅很害怕的樣子， 佛陀就問他道："羅睺羅!你怕把這盆子踢壞了嗎?" 羅睺羅：“佛陀!不是!洗足的盆，是很粗的用物，壞了也不要緊” 佛陀：“羅睺羅!你就和這個盆一樣，不會得到大家尊敬和愛護。你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言，自甘墮落，自取下賤。這個結果將使誰都不愛護你、珍視你，就是到了命終的時候，也不能覺悟，你會處在迷中更增迷!” 羅睺羅全身流汗，慚愧得無地容身，他發誓以後要一定改變自己的心，行!我們絕對不能自甘墮落! 精心愛護 佛教有按受戒早晚分尊卑的規定。如果先受戒者有需要，後受戒的應該把一切用品給先受戒者。一次，當羅睺羅回到自己房間的時候，有個管理宿捨的比丘，就將他的房間讓給作客的比丘住，又由於沙彌不可以和比丘共住，那個比丘便將羅睺羅的衣缽放到外面，自己安住在裡面了。 在僧團裡，沙彌是要敬重比丘的，還有佛陀忍辱教示，羅睺羅癡癡地站在門外。忽然陰雲密布，落起滂沱大雨來，羅睺羅沒有去處可以躲藏，就進入廁所。雖然空氣不好，也只得坐在那裡，他此刻感到無比的恐慌。 這時，外面的雨越下越大，低的地方都被水淹沒了，藏在洞裡的黑蛇，因被水淹而爬出洞來，漸漸游到廁所裡來了。熱帶的毒蛇，其毒是非常厲害的，羅睺羅一點都沒有注意，這時候他的生命真比風中的殘燭還更危險。 佛陀在靜坐中忽然想起羅睺羅，佛陀以天眼察知到羅睺羅的危險，即刻走到廁所。佛陀問羅睺羅為什麼要坐在廁所裡，羅睺羅把經過告訴佛陀，佛陀就叫他先到自己的寮房住。後來佛陀修改戒律，規定特殊情況，沙彌可以和比丘同住兩宿。 還有一次，小羅睺羅跟隨僧團去王捨城乞食。一個流氓將沙子仍在了他的缽裡，還用木棒打了他的頭。委屈可想而知!這時，捨利弗對他說：“佛陀告誡我們，在榮譽的時候不要使自己的心高舉;在受辱的時候，也不能心生嗔恨。羅睺羅，這個世間沒有比忍辱的人更勇敢的人了。任何力量也戰勝不了忍辱。” 小羅睺羅平靜地到河邊，用淨水洗淨了身上的血污。佛陀事後知道了這件事，鼓勵贊歎了羅睺羅。 因人施教 有一次，有比丘問佛說：“世尊常常诃斥提婆達多，為什麼就不诃斥羅睺羅呢?”還有惡比丘也趁機說：“是呀!世尊妒忌提婆達多，所以常常惱他;羅睺羅是世尊的兒子，所以就包容他，不诃斥他。”有其他比丘聽到了，就來告訴世尊。 佛說：“提婆達多這個人呀!他就像一只劣馬似的。要調伏這樣的劣馬，應該用威力來調伏他，所以就要诃斥他。這羅睺羅呢，他像很聰明有智慧的象一樣，只要和他好好講，用良好的言語同他說，就可以導致令他往正路上走了。” 呵護道心 羅睺羅跟隨捨利佛出家之後，還算安心。但後來羅睺羅聽到佛陀說一比丘的罪報因緣，因恐懼又起退心，想捨道還家。佛陀又用種種善巧方便，因勢利導使得羅睺羅堅固道心，勇銳修行。 《佛說未曾有因緣經》爾時世尊，告羅睺羅：“汝今畏罪還家，求離苦者，是事不然，何以故?譬如二人，乏食饑餓，忽遇主人，為設種種肥濃美味，其人饑餓，貪食過飽，然此二人，一者有智，一者愚癡。有智之人，自知食過，身體沉重，頻伸欠呿，即詣明醫，請除苦患。良醫即賜，摩檀提藥，令其服之，吐宿食已，令近暖火，禁節消息，得免禍患，終保年壽。其無智者，不知食過，謂是鬼魅，殺生祠祭，欲求濟命。腹中宿食，遂成生風，絞切心痛，因是死亡。生地獄中。” 佛告羅睺羅：“汝畏罪還家，如彼無智愚癡人也。汝先有善根因緣，遭值我時，如彼明醫能濟苦患而得不死。汝今何為捨明入闇。”羅睺白言：“世尊，諸佛智慧猶如大海，羅睺等心，猶如毫末，豈能受持如來智慧。” 佛告羅睺：“如天雨滴，後不及前，雖不相及，能滿大器，修學智慧，亦復如是。從小微起，終成大器，如是展轉，滿無量器，是則自利利人，名為大士。如我今也。”羅睺羅等。聞佛說已，心開意解。 佛陀通過譬喻告訴兒子應當如何智慧抉擇，令羅睺羅等心開意解，樂意修行。 教導證果 羅睺羅十八歲那年，他升起執著色相的不善念，認為他跟父親一樣英俊。佛陀知道後，向他宣說《大教化羅睺羅經》，經過是這樣的：有一次，世尊住在捨衛城的只樹給孤獨園。 這時候，世尊在上午穿好衣服，拿著大衣和缽入捨衛城化食。羅睺邏尊者也是穿好衣服，拿著大衣和缽，在後面跟隨世尊。 這時候，世尊回望羅睺邏尊者，然後對他說：“羅睺邏，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有‘我擁有色’、‘我是色’、‘色是一個實有我’這回事。”。 羅睺羅聽後，不再放逸，精進思維佛的教導，後來羅睺羅努力精進修習出入息，聽了《小羅睺羅經》後，證得了阿羅漢果，被稱為密行第一。 結語 作為孩子一定不要指望祖業，作為佛弟子一定不要投機取巧。“為佛親子尚實踐，哪有一人能僥幸”。羅睺羅是佛的兒子，他所注重的就是實實在在去修行。以認識一位大師就萬事大吉的事情，在佛教不存在；以吃點東西或加持一下就功德圓滿的事情，在佛教也不存在。只有如說修行才可以避免自欺欺人。 同世間所有的父親一樣，佛陀愛著自己的兒子羅睺羅，但又不同於世間所有的父親。因為佛並沒有將世間的財富留給他，因為佛知道，世間的名聞利養只能給孩子帶來更大的煩惱；佛將出世間的寶藏交給了羅睺羅，只有這樣才會真正離苦得樂，解脫自在。希望佛陀的大慈大悲能給世間的父親們一點啟示。
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