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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：我們今天毛病在哪裡？搞亂了
『頓離念相，謂之念空』。到這個境界，我們要問，他還有沒有念？千萬不要誤會了，到這個時候不念佛了，沒念了，那你就墮到空裡面去了，那就大錯特錯！到這個時候，六字洪名依然是相續不斷，正是所謂「念而無念，無念而念」，不是沒有念。大勢至菩薩是等覺菩薩，他還是「都攝六根，淨念相繼」，沒斷！這才是一個真正念佛人。他那個一句佛號跟我們一樣，一天到晚我們拿著念珠，也許他也拿念珠，這一句南無阿彌陀佛從來沒間斷，可是境界決定不相同，為什麼？我們是著相念佛，人家是無相念佛；我們是有念念佛，人家是離念念佛。我們生在十法界裡面，他是生活在一真法界裡面。我們處處是有障礙，人家是處處無障礙。像《華嚴經》裡面「理事無礙，事事無礙」，那怎麼會相同？我們在境界裡頭種種差別，不平等！人家心地清淨平等，受用不一樣。 諸位聽了這個話，一定會想到，我們怎樣也能夠念到這個境界？這個就是理一心不亂。你要想到達這個境界，必須精進更精進，精進什麼？老子說過：「為學日益，為道日損」。求世間學術，天天要增長，這是進步。如果是求道，道是清淨心，應該怎麼樣？應該一天一天的放下，損是一塵不染。前面大師給我們說過，「放下又放下」，這是學道。佛法裡面的精進，精進個什麼？精進是放下。不但把世間五欲六塵要放下，就是佛法也得要放下。世間五欲六塵是病，佛法是藥，藥拿來治病的，病好了，藥也不要了，正是所謂「法尚應捨，何況非法」。 由此可知，自古以來這些成就的人，你仔細讀經就會發現到一個現象，佛講這些經，弟子們與會，聽了之後往往是大徹大悟，都能入這個境界。他不是每部經都聽，不是這樣的，從哪裡悟？一部經裡面開悟的。我們讀《楞嚴經》，摩登伽女是博地凡夫，經講到一半，她就證三果羅漢，她不是聽很多經、學很多法門才開悟的。諸位要曉得，學多了、聽多了，都變成所知障，決定不能開悟。佛法裡頭，無論是解與行，都要一門深入。既然是要一門深入，佛為什麼說那麼多經？佛說那麼多經，說老實話，不是為我說的，部部經都有個當機者，佛是為他說的。他聽了悟入了，可見得悟入實在講只是在一會、一部經。我們看多了這種情形才發現到，如果你搞太多，決定是障礙。就好像我們有病，每個人害的病不一樣，我們去看大夫，大夫給我們每個人處方不相同，我們拿到這個處方照這個處方吃藥，一吃就好了，藥到病除，就恢復健康。如果你的藥不錯，你吃好了，他的藥也不錯，好，這方子統統給我，我統統買來吃，沒有病也吃死了。 這一切經是當年佛給許許多多眾生所開的藥方，不能隨便亂吃，你要是隨便亂吃，准有害處沒有好處。要是有好處，你現在已經讀了這麼多經，聽了這麼多經，為什麼還不開悟？你已經念了這麼多年佛，為什麼連往生的消息都沒有？這毛病在哪裡？搞亂了。我們在《往生傳》裡面看看古人，人家也是個博地凡夫，從來沒有聞過佛法的，有個法師教他念阿彌陀佛，他念了三年，他就功夫成片，他就得一心，他就預知時至，他就自在往生了。我們下的功夫比他多，為什麼不如他？人家吃的就一付藥，一吃病就好了。我們今天是搞好多好多種，唯恐藥方太少，沒病也吃出毛病，怎麼能夠恢復健康？所以為道跟為學絕對不相同。 我們明白這個道理之後，才曉得在這麼多法門當中，我們應該選擇哪一個法門？如果我們是釋迦牟尼佛的好學生、很聽話的學生，就應當選擇念佛法門，為什麼？因為佛在經裡面說，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法淨土成就」。我們現在生在末法，我們修淨土法門，念這一句阿彌陀佛，那就是最聽話的乖學生，這也是我們為什麼要選擇這個法門。 這個法門好不好？太好了。如果不好，一乘圓教大法又何必提倡它？我們曉得《華嚴經》是一乘圓教，善財童子是修學代表的人物，是一個榜樣，是一個修行的典型，他修什麼法門？就是修念佛法門。念什麼佛？念阿彌陀佛。何以曉得？末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。他出來參學，第一位善知識德雲比丘教他念佛法門，雖然沒有說明這是念阿彌陀佛，可是到最後的歸宿是阿彌陀佛，我們就曉得德雲比丘教他這個念佛法門一定是念阿彌陀佛。由此可知，這個法門是從華嚴會上就開始提倡。我們不讀《華嚴》，我們不認識這個法門，讀《華嚴》之後，才曉得這個法門的殊勝，才曉得這個法門是一切法門裡的大總持法門。應該怎麼修？就是一句佛號念到底就成功了。把世出世間一切的妄想雜念統統要放下，你放不下的時候就是以這一句佛號取而代之。 阿彌陀經疏鈔演義 （第二十九集） 1994/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0029
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