現在的社會,往往是狹隘極端的意見容易博取掌聲,反倒客觀、冷靜的觀點少人問津,好像正確的見地不再受到關心,在這個嘩眾取寵的時代裡,學佛能幫助我們更好地看待這個世界嗎?
學佛能讓我們更好地了解自己,看待世界。 我們對世界的認識由於受到自身視角的限制,往往是不全面、不准確的,而這種片面、有偏差的認識決定著我們對人對事的態度,所以我們總是不能很好地與人、與周遭環境相處,並為此而持續地感受著焦慮痛苦。
佛陀當年初次給弟子們講法,首先就是教大家去認識、體會生活中無所不在的缺憾、局限和矛盾,去看我們自身、我們與世界之間是怎樣沖突不斷、苦惱重重的,而這一切的背後是我們錯誤的態度和見地。
我們想擁有怕失去,我們為了自保而侵犯、攻擊、抗拒,我們認為現象是孤立的,人我之間是界限分明的,自我是不容置疑的存在並且永遠需要擺在一切考慮的中心,而事實上,事物包括我們自己在內都是無常的,沒有什麼能真正被保有,因而我們的抗拒、擔憂乃至種種極端的情緒只是增加不必要的苦惱而已。
如果能改變態度、澄清誤解,那麼不僅我們對世界的認識會更准確、完整,更重要的是,我們將因此而更快樂、更自在地生活。
佛法是很務實的,建立正確的見地,調整態度和方式,不是為了單純的滿足求知欲,以及獲得認同和贊許,我們這樣做主要是為了止息煩惱,獲得安樂。
佛法中有系統完整的方法指導我們一步步突破自身的局限,擴大視野。學佛給我們更寬廣的視角去看世間萬象。寬廣的視角在佛教中稱為智慧。
視野寬了,就知道眼前這一事一物沒有哪個是孤立存在的,它必有它的來龍去脈、前因後果,在時間和空間上,各各不同的事物、現象之間其實都千絲萬縷地聯系著。當你想把所有矛盾和問題都歸咎到某一個人某一件事上時,你會發現這樣做很難。當你看見別人這樣做時,你也能理解那種極端和狹隘是多麼復雜的諸多因素共同作用的結果,包括家庭背景、社會環境、個人性格、業因果等等,而這其中的每一項又是由眾多因素構建促成的,如此可以無窮解析下去。
有了這份了解,我們會變得寬容,因為即使是一個可惡的人,一件不合理的事,這可惡、不合理也是由許許多多的人和事共同造成的。反過來,由於知道有數不清的條件影響、限制、造就著人的思想言行,我們能更深切地體會到為人的不由自主和因此而感受的痛苦,悲憫之心便油然而生。
在佛法中,智慧和慈悲是一體的。智慧使我們的眼界和胸懷都更深廣,慈悲使我們通過關愛、分享和分擔,通過淡化人我界分,逐漸體會無我教法的精髓,而這些都能增強我們的幸福感。智慧和慈悲是佛法的核心,也與我們每個人的幸福密切相關。
學佛不是要讓你的洞察力和行動力越來越弱,相反,佛法的聞思修使你能更敏銳深刻地看到問題,只是你不再像以前那樣輕易就隨之陷入憎惡、憤怒、懷疑、失望、愛貪等狹隘、極端而膚淺的情緒中。你的視角更寬廣了,所以理解、寬容、悲憫。