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儒教修行之道 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	中庸開篇曰：“天命之謂性”，人人具此至善之先天本性，由此本性則自然形成綱常倫理等，萬物運化、處世做人之規律，則名為道，故後文曰：“率性之謂道”。然而，人落於後天塵世之後，因為受物欲所蒙蔽，塵緣所染污，使眾生本具之智慧德能（明德）無法彰顯，心行作為不能與道相應，才造成了現今人類不能和諧相處，自然環境遭到破壞的局面。故儒教以恢復本性，利國利民（親民），止於至善而成聖為教化目標。儒教之教義，就是解決人與人、人與自然、人與自心的和諧相處之道。 宗聖曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。忠者，不偏不倚，中正無私，逢事而盡其心，在位而盡其職，無半點虛心假意，心專誠一之謂也。恕者，替人著想，人我一體，仁慈博愛，捨己利民為恕。遇事反求諸己，推己及人，化凡心為聖心，化自私為大公，則恕道常在矣。行此忠恕之道，便可以達聖賢之果。此忠與恕，也就是古聖先賢所教導的“內聖”與“外王”的大道。 《大學》所闡述的正是修行復性之道，依此理而修持，就能成聖成賢。八條目中，格物（革除物欲）、致知（得到真知）、誠意（至誠無妄）、正心（心行中庸）、修身（修身明性）五科目為“內聖”的功夫；齊家（家庭和諧）、治國（國盛民豐）、平天下（天下太平）三科目為“外王”的功夫。 修道乃是修“內聖外王”之功夫也。“內聖在克己”，將自己先克制的很清潔而無半點私欲（格物），欲淨則可現出良知。由至誠恭敬所發進一步修正自心，以達修身養性之目的。“外王在救世”，犧牲自己的利益以幫助別人，是兼愛之精神。從自己的家人開始，先要努力達到家庭和樂（齊家），進一步達到國家強盛和天下大同的目標。這和佛家“自覺覺他”，還有道家“修行濟世”的修行目標是一致的，故先聖曰：“儒佛不二”、“三教一理”。 內聖是內功，外王是外功，內功是道，外功是德，道本屬於空，而德才是實，故無德不能顯道。中庸雲：“苟無至德，至道不凝焉。”內功是保存天性（明體），外功是發揮天性（達用）。明體就可以立果，達用就是行功。如此，才可說道明德立，知行合一。現世修行應當以濟世救人（外王）為重點，一心行善為要，因為以後的大同人間要親如一家，共同達到至善的境地。 又修道者，應由人道修起，人道必需要修中華之三綱五常、四維八德，人道全，則天道近，聖賢可冀矣。不論是哪個教派，何種修法，都不可背離此一大修行原則。否則，倫常有虧，無法圓滿人之天性，就無法由後天之心性而達先天之本性，也將不能脫離後天凡塵的境界。所以，不論何教何派，都要先修人道，人道無缺，才有可能成就各教的聖果。 儒教不立門戶，以正心誠意修身為本，五倫八德為歸，齊家治國平天下為用。為了澤及蒼生，儒教不限門牆，不拘信仰，志在化天下為大同，育萬民成聖賢。只要平時落實先聖教誨，力行忠恕之道，落實三綱無常、五倫八德，在家作孝子賢孫，工作中盡職盡責，心行造作不違反禮教，則不愧為賢人君子。更能樂善好施，立身行道，宣揚聖賢之理，則今生成就完美之人生，將來還可以安享大同之幸福。故可以說儒教乃是先天至善之教育，人人需要此理，教教皆需依此而修。可見儒教乃是根本之教，萬世開太平之綱紀也。
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