一、生死此岸 隨業受報
我們現在只停留在生死的此岸,一直在那裡打轉,最多你想到:“我沒妄想了,我停下來了。”上天堂去了;再差一點,你想到生氣要打架,有矛盾心裡煩,下地獄去了,總是在這個六道的輪子裡、樊籠裡面,上竄下跳不得安寧。
那麼如果沒有一眼看透緣起世界的本質的這種決心,我們還會悠悠霍霍,還會將就苟且,每天都是得過且過,做一天和尚撞一天鐘,頭痛醫頭,腳痛醫腳,沒飯吃了去找飯吃,沒衣服穿了去找衣服穿,但是沒棺材了要靠別人找了。就是每一個眾生只要在輪回中,他所解決的問題全部都是眼前的、短暫的、隨業受報的問題。
為什麼佛法是韻高千古,力擋萬夫,貫穿十方三世,不但是我們現在人間需要,就是六道中任何一道眾生,都需要明白他生命的真相。所以六祖大師告訴我們,你在見地上先要能夠徹底打破有我有人的,甚至有世間有出世間的這種執著。
二、時時用功 不落六塵
神秀大師講的是:“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”這就相當於大家現在打七,時時勤拂拭,心像明鏡台一樣,你現在一個念頭都沒有,完全明白,這就像鏡子。大家的眼睛也是一面鏡子,你眼睛睜在這裡,不把眼睛污染了,你眼光所及一切景象一目了然;但是如果你眼睛污染了,你在眼根上產生了眼識,你喜歡看某一個人、某一件事,其它旁邊的眼光所及的事物,卻淡漠不見。
神秀大師告訴我們的用功方法,就是你時時都要在你六根門頭,擦拭自己的塵埃:各種成見、各種串習、各種妄想顛倒,就在你六根門頭擦拭。也就是你六根落入六塵了,馬上把塵脫開,不要被它落入;思想落入法塵了,馬上捨棄,沒有概念,叫時時勤拂拭,真是時時每時每刻每分每秒,都能夠讓六根不落在六塵上。
三、本來無一物 何處惹塵埃
但是六祖大師告訴我們:“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。”這塵埃在哪裡啊?這是直指真心的妙法,明鏡亦非台,雖然你還照樣能夠看萬物、聽萬物,六根沒有傻掉,六塵也沒有變化,但是自以為有的這種自我認知,自我的執著,把明鏡當成是自己的心的這種觀念,卻當下透過。
那我們打七就要打這個,你眼睛還是照樣能看,耳朵能聽,有人把這個能看能聽,就當作自己的心性了,當作有了,六祖大師一棒子下來,告訴你菩提本無樹,用一個無字輕輕地帶過,本來無一物,無一物中無盡藏,本來無一物這是根本。
破本參就是見到本來無一物,本來無一物這個詞現在還是很白話,我們大家如果對自己的根塵世界、心思煩惱,用本來無一物去一對照,你就能判別出自己的思想境界、觀念如何,能夠確認身心世界本來無一物,塵埃自然就無處可染。
所以僧璨大師才說:“至道無難,唯嫌揀擇”,就真正要到達我們的解脫道菩提道,真正要想破除本參,難不難呢?不難!讓你從無到有,有一點難,無中生有;讓你現有的東西,你覺得有的給它放掉,只要你願意,那有何難呢?