世人的苦都是思想上的感受，感到人生有種種的不如意，所以有了人生是苦海、輪回是苦海的說法。嚴格地說，在苦海當中是沒有什麼幸福可言的，即便我們認為是幸福的東西也是幻覺造成的，我們幻想著，以為擁有什麼人、事、物或是拋棄什麼人、事、物一定會快樂，並為此抱著希望去追求。而當這些想法真的實現時，又有了新的困惑和迷茫，往往會覺得沒有想象的那樣美好，還是有缺漏，不完美、不如意。這樣說來，只要是在人世上、在輪回中就沒有真正的幸福。
當我們進一步去思考時會察覺，原來束縛、困擾我們的是自己思想上的感受，苦和樂都是一種感受。煩惱、執著斷了，什麼苦、樂的感受都沒有了。人的一生道路不平，是人心不平。道路都是一樣的，人心平了，道路就平了，人平天地平，心寬天地寬，就是這個道理，因為思想上有了執著，就感到有平、不平，有苦、有樂。比如有人覺得冬天不好，因為冬天嚴寒徹骨，但有的人卻很喜歡冬天，因為冬天有雪花飛揚，感到詩情畫意，這就是因為個人思想中的執著，面對同一個事物，產生苦、樂不同的覺受，有句詩這麼說，“感時花漸淚，恨別鳥驚心”，其實花開花落、鳥的停留和遷徙本就是自然的事情，因為自己的思想上先有了愛恨情仇，外在環境才在思想上有了映射；還有詩曰“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節”。這首詩就從相反的角度來闡釋世界本是清淨美好，只是怕你自己心裡有苦的執著。
“心淨處處是淨土，心不淨處處是穢土”。有些人說這裡好，那裡不好，極樂世界才好，那都是你心裡想的，你的心干淨了、清涼了，處處都是佛國淨土；你的心不淨的話，即使是身處極樂世界，仍會產生貪、嗔、癡，覺得處處是穢土，覺得還有種種的不如意，覺得還有不順眼。極樂世界並不一定就是特指一個富麗堂皇、美妙絕倫、清閒幽靜、充滿歡聲笑語的世界；或是遠在天邊遙不可及、不論搭乘什麼樣高級的交通工具都無法到達的佛國。思想變了，人間就是極樂世界，念頭清淨了，當下就在極樂佛國；若思想上有執著，身處極樂世界也不快樂，因為苦和樂只是人的一種感受，是人心裡的反應。
我們曾羨慕和敬佩高僧大德豁達的心胸，不論面對逆境和順境都能坦然相待的情懷，為什麼他們能夠隨緣自在、隨遇而安呢？就是因為他們心裡沒有苦、樂的執著，永遠清淨平等。佛菩薩的加持，使我們的心成為一個寶瓶，但這個寶瓶是空的，往裡面放什麼，取決於你自己。如果放純真的思想、善良的美德、高尚的情操、無限憐憫有情的悲心、洞察宇宙真理的智慧甘露，那你就會時時體會到佛國淨土的快樂；如果放的是狡詐欺騙、陰奉陽違、損人利己、吹毛求疵、飛揚跋扈，那麼不論外在的環境有多麼優美宜人，你也會感到苦悶熱惱。
學佛修行的人要改造的是自己的心靈。首先要改變的是自己的精神境界，而不是改變外面的環境，或是改變其他的人，在修法的過程中淨化自己。當我們受到佛法的熏陶、領悟佛經的真理時，不是要你對照法本去挑剔別人，而是要用這面法鏡來觀照自己，修改自己的缺欠和不足。我們的眼睛不是抬起來處處去尋求外在的過失，而是低垂下來時時關注自己的言行；內心不是對別人進行分析批判，而是要察覺自己的問題所在並加以改進，所以佛法也叫內明。
其實，改造自己要比改造別人容易的多。當我們試圖改變別人時，總會發現困難重重並以失敗結局，即便你擁有錢財、權位，別人能夠聽你的號令、順從你的威嚴，也是為得到種種利益，或是出於懼怕的心理，不會是真心真意，並且總不能如你意，這時你就會有嗔恨、煩惱；相反，當你自己改變了、清淨了，你的善良、你的慈悲以及你快樂的心境會感染周圍的人，他們也會感到心情的放松，體驗到平和、快樂，進而跟隨你去改變他們自己。
美國有一位哲學家說：“佛教的精神智慧和慈悲心就像推土機一樣，把人心全部推平了”。我覺得說得很好，這樣你就會感到處處都是佛國，處處都是極樂世界。令人憧憬向往的佛國在哪裡？就在你的心裡，在你的眼前，在你的身邊。
