口業非常容易造,不經意之間隨口就說出人家過失,他養成習慣了,自己都不覺察,甚至學佛同修都不例外,這是很麻煩的事情。這不僅是見世間過,還說世間過,這是又造意業,又造口業。所以《無量壽經》上講善護三業,第一「善護口業,不譏他過」,口業一定要護住,因為口業最容易造,造得最多,造習慣了自己都不覺察,不知不覺都在往地獄進軍,這太可怕了,等墮到地獄才恍然大悟,已經來不及了。善護口業,不要譏嫌他的過失,他有過失我也不說他,這是講他不能接受的,我不說他;能接受的,我要當面跟他心平氣和善意的勸導,這可以。而且勸,事不過三,最好不要過二,你勸一次不行,勸兩次不行,就不要再第三次了,第三次往往會跟人結怨,因為他改不了。改不了,你再勸那不等於白勸嗎?白勸不要緊,他還逆反,那就不能勸了。這是當面可以,背後絕不說,不可以當面不說,背後說,那就叫兩舌。既然你不能當面說,那你就更不能背後說,所以不譏他過就很重要。
尤其學佛人,我們修學多年了,為什麼還不能有明顯的進步,這口業往往都是大的障礙。不學佛可能還不會造這麼多口業,因為他不懂得怎麼批評;學了佛之後,你看佛教我們這樣這樣這樣,怎麼他都沒做到?所以他就可以批評了,學了佛他就能批評,不學佛他批評不出來,還不會造口業。學佛了,造口業比較多,為什麼?因為他見世間過,而不見自己過,那不叫真學佛。所以學佛就是「差之毫厘,謬之千裡」,一錯,那錯得千裡之遙。所以學佛,所有的經教、所有的戒律都是用來規范我自己的,不是用它來量度別人,你拿這些經教來量度別人,經教也等於幫助你造業了。你量度自己就對了,不見世間過,只見自己過,自己過都改不完,還有什麼閒工夫看別人過?
更何況,我們之前也舉了個例子,當你鼻子上有個墨點,你去照鏡子,你看到那個鏡中人鼻子上很黑,實際上也都是自己反應出來的。所以你在別人身上看到過失毛病,往往都是自己身上有這個過失毛病,至少你心上有,你心上沒有,你看不出來,因為你心上有,你看出來了。你看出來還不要緊,還添油加醋的,去把它抹得愈抹愈黑,說這個,讓自己的心愈來愈黑了,鼻子上的墨點就愈來愈黑了。所以一切都要反求諸己,不要看別人,別人有過失都是自己的過失。你看湯王,世間聖賢,當湯王看到他國家有人民犯了罪,他看到怎麼辦?他說「萬方有罪,罪在朕躬」,天下百姓有罪,湯王不認為是百姓的罪,認為自己的罪。為什麼是自己的罪?因為我沒做好樣子,我沒能夠教化好百姓,我的德行不夠,不能感化他們改過自新,這是我的罪,所以要加罪就加罪於我,不要加罪於百姓。這是聖賢,你要真能這麼做,你就是真學佛了。看到人家有過失,不是人家的過失,自己的過失,人家沒有錯,有錯都是自己錯,這就對了。好,謝謝。
節錄自 學佛答問 定弘法師主講 (第二集) 2012/5/2 日本東京 檔名:57-087-0002