我佛說法,契理契機,因群機不等,故施設有殊,雖方便多門,實歸元無二也。
禅淨二宗,皆如來所說,歸元方便之門,未可有所是非。若以禅排淨、以淨抑禅,非特他宗不用,實亦自宗未徹。
余嘗謂:禅淨雖有二名,其實一理,不過下手不同,對機有異耳。
一、禅宗不立語言文字,直指人心,見性成佛;教人看一句話頭,堵截意識不行,令見清淨本然之心性。此為接上根者流,是圓頓修持之法,稱為最上一乘,中下根人未足以語此。
二、淨宗不論智愚老少,教人但持一句佛號,念念相續,無有間斷,以念止念,心中惟有佛,佛外更無心,念到事一心不亂,即得往生。若得理念,了知能念心外無有佛為我所念,所念佛外無有心能念於佛,能所雙忘,心佛不二,親見自性彌陀,則與親見本來面目如同一轍。
三、禅淨二宗比較,禅則獨被上根,淨則普被三根;禅則惟憑自力,淨則兼承佛力。故從上諸祖皆雲,修行以念佛為穩當;又則禅宗未透三關,生死不了,再 入人世,只恐有隔胎之迷。淨宗只要深信切願,力行不倦,縱未得理一心三昧,但得事念功成,亦得蒙佛接引,帶業往生,橫超三界,疾出生死,圓證三不退,親觐 彌陀,聞法得忍,何愁佛道不成。
四、若論高深,則禅宗單刀直入,固推圓頓,而淨宗達理之士,未必或遜。古德雲:“忽然起念念彌陀,平時無風自作波,有念消歸無念處,豈知無念亦為多。”此則有無雙遣,一性圓明,與禅宗圓照清淨覺相,無以異也。
五、若論穩當,則淨宗能得諸佛護念,而彌陀願力攝持,不遭魔事,不為內惑所亂,不被諸業所縛,一切法門無與等者。
此皆平心而論,無有抑揚於其間。故千經萬論,處處指歸,古聖前賢,人之推重,即以此也。惟是法要對機,如遇夙習禅宗之人,亦不必令其捨禅修淨,不妨禅淨雙修。
圓瑛初習禅宗有年,後則益修淨土,求願往生,祗因弘法事繁,定功有間,又恐壽命有限,故兼修淨土,免墮吉老青公之覆轍耳。
居士夙根深厚,見解亦高,望勿高推禅理,輕棄淨宗。不妨禅淨雙修,念到境寂心空,空性圓明,成法解脫,解脫不住,則生死不了而了,涅槃無證而證矣。