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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第87集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第三百一十二頁倒數第六行，最後一個字看起： 「又《探玄記》解法輪曰」，《華嚴經探玄記》是《六十華嚴》的注解，賢首國師造的，他對於法輪兩個字有解釋，「法是軌持義」。前面我們學過，軌是軌范，持是保持。「通有四義」，一般來說它有四個意思，「謂教、理、行、果」。這通常講佛法，佛法經典文字是屬於教法，這教裡頭有理，有道理，根據這個理論方法去修行，所以經有教經、有理經、有行經，通過修行最後證果，證就是契理，契入理，或者是悟入，開悟。從教理行果這個意思來看，佛陀的教育是真實的，它有果。如果只有教、理、行，後頭沒有果，這就不是佛法。跟我們中國古聖先賢所說的博學、審問、慎思、明辨、笃行，意思完全相同。老祖宗教我們學習，前面四個是學問，後面一個是笃行，如果不能把所學的變成生活、變成工作，這個教學就不是真實的。中國的學問叫實學，真實的學問，學了之後管用。佛法亦如是，佛法不但有行，而且有證，就是契入所說之理，理是一切法的依據，一切法是事，有理有事，事從哪裡來的有理論的依據，這個理就是自性。一切法是自性所生所現，阿賴耶所變，沒有阿賴耶問題就解決了，有了阿賴耶就麻煩。阿賴耶是虛妄的，不是真實，迷失了自性，自性就現一個妄心，真心就現出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶能變，真心不變，真心所現的身體無量壽，永恆不變，阿賴耶，你看把無量壽的身體變成有量。原本自性不生不滅，就是法性身。我們這個身剎那生滅，一秒鐘生滅多少次？彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆次，就在面前，我們毫無感觸，完全不知道，它太快了，快到我們沒法子想像，我們想像跟不上，跟不上它的速度。往生西方極樂世界，這個問題就解決了。極樂世界妙，好！生凡聖同居土下下品往生也是法性身，這是難信之法，法性身，不是肉身。居住的環境法性土，法性土裡頭沒有災變；法性身不會生病，沒有生老病死，往生到極樂世界就得到了。這是阿彌陀佛四十八願威神加持，彌陀久遠劫就成佛了，無量無盡稱性功德加持給我們。要靠自己修，那得修無量劫又無量劫，這是靠自力。淨宗是靠他力，就是阿彌陀佛本願功德產生的能量，讓我們生到極樂世界就跟法身菩薩平等。 下面說，「輪是所成義，亦有四」，法輪，法有教、理、行、果四法，輪也有四個說法，有四個意思。第一個「圓滿」，表圓滿的意思，沒有缺減。第二個「具德」，它有毂、有輻、有辋，毂是圓心，這個輪它有圓心，輻是圓心到外面的輪的支柱，外面的輪叫辋，所以這個在器具裡面它是圓滿的，它統統具足。第三個「有用」，佛法這個法輪是比喻，能幫助我們破除迷惑，我們通常講破迷開悟，佛法有這種利益，有這個好處。第四個「轉動」。科學技術所有的轉動都是輪相，如果離開這個輪，所有機械都不能動，機械完全能動全靠輪的作用。「謂從此向彼」，佛教導我們，把佛所覺悟的、行證得的教導我們，這從佛轉到學生；「亦從彼向此」，從眾生向佛，眾生有感佛有應，也是轉法輪的意思。法輪兩個字簡單解釋到此地。 下面，我們看佛是怎麼樣轉法輪，這就是「說法」。 【常以法音。覺諸世間。】 諸佛菩薩徹悟之後，他明心見性以後做什麼？就是教學，所以佛法是教育。『常』，沒有間斷。釋迦牟尼佛為我們做的示現，三十歲開悟，開悟之後就在鹿野苑開始教五比丘。這五個人是他離開家庭，他的父王派遣的，都是跟他自己有親戚關系，派他們來照顧他的，跟他一起修行。印度，古印度，凡是出家修道都要修苦行。苦行一般是三年，釋迦牟尼佛六年，六年苦行，之後覺得苦行不能解決問題，放棄苦行，這五個人認為釋迦牟尼佛退心了，就離開他。到釋迦牟尼佛開悟之後，德行的感召，他們在鹿野苑修行，佛到鹿野苑去，這五個人就來了，為他們講四谛苦集滅道，憍陳如尊者證阿羅漢果，僧團就建立了。你看有佛，有弟子，有聞法、有開悟的，有證果的，這是最小型的僧團出現在世間。從這之後佛教學沒有停止，一直到七十九歲，我們中國人算年齡算虛歲，虛歲就是八十歲，外國人算實足年齡，七十九歲，講經教學沒有中斷過。一生沒有建道場，過的是游牧的生活，居無定所，樹下一宿，日中一食，每天吃一餐，早晨出去托缽，中午在一起吃飯，吃完之後講經教學，四十九年沒有中斷。所以我們從這個地方看到，佛是人，他示現的是人，在人道，用應身，應化身。用應身，應身是示現到人間來投胎，所以八相成道，這是八相裡面的第七轉法輪，最後入般涅盤。 這八個字這總說，為什麼要說法？幫助一切世間眾生覺悟。法音用現在的話說就是教學，教學的目的是幫助眾生破迷開悟，目的是什麼？是幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的，迷失了自性，對於宇宙人間萬事萬物真相不知道，這就苦了，把一切現象、一切萬法看錯了，想錯了。看錯了叫見惑，想錯了叫思惑，就是見思煩惱，這個錯了產生的結果就是六道輪回。如果我們明白了，真正覺悟，六道輪回就沒有了。六道輪回佛在《金剛經》上把它比喻作夢幻泡影，它的存在不是真的，它是剎那生滅，前念滅後念就生，一個接一個。《楞伽經》上說得好，所有一切現象，整個宇宙真相是什麼？佛說自心現量，是我們自己的心。他說的這個自心，就跟惠能大師講的自性是一個意思，真心，自心現量。相似相續，它不是真的相續，前面一個相跟後面一個相完全相同，這叫相似，不同。阿賴耶裡面所現的這個相，沒有兩個是完全相同的，找不到，所以說相似相續。不斷之無，真相是什麼？真相是無，無就是空，什麼都沒有，它不間斷。這個不斷之無，像我們看電影在銀幕上看的畫面，那個畫面就是不斷之無。不斷，一個接一個，不斷；無，確實沒有，這事實真相。經教裡頭常講萬法皆空，跟不斷之無是一個意思。相從哪裡來的？我們的心變現出來的，心外無法，法外無心。佛陀教給我們，從相上見到心性就對了，就見到真相，那就是佛知佛見。圓滿的覺悟就成佛，覺悟了還沒有達到圓滿稱菩薩。 我們看念老的注解，『常以法音，覺諸世間』。從此句往下，一直到「而現滅度」以前，這一段長的文全部都是第七相轉法輪，轉法輪相。這是佛出現在世間他所作所為的，就為這樁事情來的，所以說得特別詳細。下面為我們解釋法音，「法音者，廣指如來教法，不局限於言語音聲」，佛教化眾生有言教、有身教、有意教，身、語、意是他教學的工具，用身來表法，用言語來說明。意，我們凡夫叫意，在佛不叫意，佛叫自性，圓滿的教學。諸佛菩薩念念為眾生，決定沒有念自己，念自己就迷了，念眾生是覺。入佛門難，我們有沒有入佛門，不要問別人，要問自己，我覺悟了沒有？章嘉大師所說的，我看破了沒有，我放下了沒有？真正看破，看破是了解諸法實相。實相是什麼？實相是空的，就是剛才說的，自心現量，不斷之無，無是空的，什麼都沒有。凡所有相，皆是虛妄，跟這兩句的意思完全相同。既然是無，既然是空，就不應當執著，也就是說不應當放在心上。放在心上錯了，放在心上就是凡夫，不放在心上就是菩薩。菩薩度眾生要不要現相？要現。釋迦牟尼佛要教化地球上的眾生，他現八相成道，跟我們凡夫好像沒有兩樣。不同的地方在哪裡？這些現象他不放在心上。為什麼？他知道沒有，空的。這個人就是佛、就是菩薩，妙就妙在這裡。恆順眾生，隨喜功德，不著相就是功德，著相做再好的事情沒有功德。著相是什麼？福德，把功德變成人天福報，六道十法界裡面的福報，變質了。如果不著相，不分別、不執著，那就是菩薩，那就叫佛。菩薩跟凡夫差別就在此地，一個覺了，一個在迷。迷表現的就是分別執著，於一切法不分別不執著，這個人覺悟了。覺悟的作用大！ 我們細心去觀察，在我們面前，去我們不遠的，海賢老和尚覺悟了。你看他一生多快樂，我們一般人看到，好像他辛苦，他一點也不苦，他法喜充滿，常生歡喜心，無論在什麼地方，無論在什麼時候，跟他接觸的人沒有不歡喜。為什麼？他沒有分別，沒有分別是平等的，他沒有執著，沒有執著是純善的，純淨純善，都在自己一念。這一念與自性相應就法喜充滿，過的是佛菩薩的生活，法身、般若、解脫。如果起心動念就迷了，起心動念分別執著，那就過六道凡夫的生活，苦不堪言。佛是為這個來到世間，幫助我們離苦得樂，幫助我們破迷開悟，破迷就離苦，開悟就得樂，這是佛陀教育。佛陀教育你真正懂得，能不學嗎？能不接受嗎？苦樂不從外頭來，苦樂是從心裡的感受，迷有迷的感受，苦；覺有覺的感受，樂。破迷開悟的教學，只有釋迦牟尼佛有，除他之外，世出世間找不到第二家。尤其是佛陀慈悲到極處，他有特別法門，有無上的妙法，就是信願持名，一生成佛。這個法門要給誰說？要給大善根、大福德、大因緣的人說才管用。為什麼？他相信，他能接受。沒有善根、福德、因緣，不肯接受。不是佛不說，沒有說的必要，他不相信。所以《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，每一個往生的人都是善根具足、福德具足、因緣具足，這個在淨宗叫根熟的眾生，每一個往生都是根熟眾生。 所以佛的教學，不限於言語音聲。「世尊說法」，法身菩薩亦如是，「乃塵說、剎說」，這是形容多，「熾然說」，無比的熱忱來為你說，「無間說」，說法從來沒有間斷，說的時候說，不說的時候也是說，不說你看他表演，身教，說的是言教，圓滿的表法，圓滿的在教學，沒有中斷過，這個沒有中斷就是意教，身口意三業。我們起心動念有妄想、有煩惱，佛沒有。佛起心動念是什麼？眾生有感，眾生有痛苦的信息往外發，佛收到這個信息，收到信息看你善根、福德、因緣夠不夠，如果統統具足，佛一定給你講淨土念佛法門，幫助你立刻成就。給你說一次，時間不長，你完全明白了，就發菩提心，信願持名。一念頃，速度快，感得阿彌陀佛來接引你到極樂世界去。 我們天天都在念佛，天天在求往生，阿彌陀佛沒來，這什麼原因？我們真誠心不足，佛來了怎麼樣？來了把我們嚇跑了。你這個道場打佛七，掛個招牌說七天決定往生，看看有沒有人來？一個都沒有。七天死了，那還得了，誰也不干。這就是什麼？假的，不是真的。佛是真正有能力，《彌陀經》上絕對不是假話，「若一日，若二日，若三日」，一天能往生。我們在《往生傳》上看到的，宋朝的瑩珂，三天。這一句佛號死心塌地念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他：你還有十年壽命，十年之後，你臨終的時候我來接引。瑩珂突然聰明起來了，跟佛說：我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，帶他去了。從這個例子，我們就能夠體會到，許許多多往生的人，是不是壽命到了才往生？不是的，都是還有壽命不要了，這樣的人占大多數。壽命到了佛來接引你，有，不是沒有，但是絕大多數壽命還沒有到，他自己放棄了，佛就帶他走了。另外一種就是能往生，隨時可以往生，他還不往生，這是什麼？像海賢老和尚一樣，是受阿彌陀佛囑咐，叫他在這個世間表法，到他跟這個世間的緣盡了，表法任務圓滿，佛來接他。這個時間長短不定，有延長一二年、三四年，有延長十幾年、二十幾年，甚至於有延長五、六十年，有。在中國古時候出現的，好像是唐代，我記不清楚了，有一位法師一百五十多歲才走的。 我們今天所處的這個時代，非常時代，中國外國歷史上都沒有的，整個世界社會秩序亂了，人多苦，災難多。佛菩薩慈悲。擾亂社會的妖魔鬼怪，什麼是妖魔鬼怪？左丘明在《左傳》上告訴我們，他寫的，他的著作，他跟孔老夫子同時代，孔子作《春秋》，他給它做注解，這個傳就是注解，這裡頭有句話說，「人棄常則妖興」。這個話說得有道理，人要像個人，人有人的道德。什麼是人？仁義禮智信，這五個字具足，這是人。古時候讀書人每個人都遵守，無論順境逆境、善緣惡緣，這五個字是不能夠離開的。仁者愛人，對別人恭敬，愛人，為什麼？這是性德。這個性德從哪裡來？從父子有親來的。五倫是道，五常是德。人生在世間不能離開道德，道德都脫離了，人就是妖魔鬼怪。你看古時候，有仁、有禮、有義、有智（智是理智）、有信。現在的社會不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字全沒有了，五倫也沒有了，現在父不父，子不子，君不君，臣不臣，朋友沒有信，全亂了，叫亂倫。五倫、五常沒有了，這個社會就叫妖魔鬼怪。 誰來救這個世界？大慈大悲，救苦救難，所以今天社會裡妖魔鬼怪多，佛菩薩也不少，如果沒有這些佛菩薩應化在其中，這個世界還能住嗎？我們看到不少，學佛的人、念佛的人、誦經的人、參禅的人、持咒的人，這些人裡面有很多再來人，對於社會安全逐漸逐漸上軌道，各行各業都有佛菩薩在裡頭示現。所以我們學佛明白這個道理，決定不可以輕慢一個人。為什麼？說不定他是再來人，他是來示現的，我們輕慢就造了不善的業。他慈悲，沒有關系，他不怪我們，我們自作自受，自己造不善的業，自己要受果報。所以我們要學十善業道，我們要學十大願王，對於世出世間一切諸法真誠恭敬，與性德相應，也就是與五倫、五常、四維、八德相應，我們要稱贊。中國古人教導我們這些東西，實際上總的來說就十二個字，與這十二個字相應的，我們要贊歎。這十二個字是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，與這十二個字相應的，我們要贊歎；相違背的，不贊歎，不放在心上，這就對了，有禮敬，沒有贊歎，有供養。禮敬、供養都有，沒有贊歎，善財童子表演給我們看的，五十三參。 我們講這麼一段經文，前面是十六正士，上官同學很難得，把十六正士的表法融入四十八願、融入五十三參，讓我們又深一層的體會得。這就是同學在一起的好處，切磋琢磨，彼此都提升。這在教學裡頭是不能少的，同參道友要自己去找。我在台中十年，接受李老師的教誨，他是身行言教，言教有時限的，一個星期三次。那我們修學怎麼辦？我找了七個人，包括我自己，我們七個人是個小班，每個星期一次，晚上三個小時，我們在溫習功課，交換心得，十年如一日。我離開台中以後，聽說這個班就沒有了。這個班對我的利益太大了，我在老師那裡學教，在這個班上消化，多半的時間是我復講，做心得分享，這六個同學在一起互相討論。我們用這種交流的方法，把老師所教的能消化，能體會得，最重要的是用在生活、用在工作，待人接物，活學活用。 我們再看下面的注解，「不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教」。如果說法音只是世尊的言教，這范圍太小了，局限了。實實在在佛的教化、神通、感應，我們無法想像，不可思議。他的對象，一切時、一切處，對象都是遍法界虛空界一切眾生。佛如是，法身菩薩亦如是，他見性了，他知道遍法界虛空界一切眾生。眾生，眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。這個范圍大，動物是眾生，植物也是眾緣和合而生的，也是眾生，礦物，山河大地還是眾生，空中的雲彩也是眾緣和合而生的，沒有一樣不是眾緣和合而生的。只有自性，這一樣不是眾緣和合，除這個之外全是眾緣和合，所以眾生的范圍多廣。我們聽到眾生兩個字，往往只想到人，而沒有想到別的。眾生包括所有一切現象，連自然現象都是眾緣和合而生的。今天科學把現象分三大類：物質現象、精神現象、自然現象。這三種現象在佛法講，全是眾緣和合而生，統統叫眾生。所以有情佛說法，無情佛也說法。無情有感應嗎？有，水實驗探測出來了。日本江本博士做的水實驗，實在講很簡單，被他在無意當中發現。台灣高雄給我治牙齒的劉大夫，他們有幾個同學對這個很有興趣，買了一些機器也設立一個實驗室，做出來的成績，我覺得超過江本博士。江本博士成名了，他沒人知道。我看到他的實驗，好！所有一切物質現象，在水實驗裡面統統有反應，真正證實江本所說的，宇宙的奧秘水知道。這個實驗要很細心，要耐心去觀察、去照相，因為它的生滅速度太快，如果不細心把握不到，結晶存在的時間只有幾秒鐘，必須要掌握才能看到。所以說無情亦說。 「世間者，羅什大師曰：世間者，三界也。即欲界、色界、無色界也」，這叫世間。世，中國人講時間，三個世，三十年叫一世，這是中國人說的。間是空間，十方，東、南、西、北四方，四維，東北、西北、東南、西南，加上上下，十方。所以世間兩個字，用現在的名詞就是時空，時間跟空間。在佛法裡頭一般稱欲界，有六層天，欲界天下面有修羅，有人道，有餓鬼、地獄、畜生，屬於欲界。色界，欲放下了，所以他的清淨心現前，四禅八定，修這個，修四禅八定。修四禅生色界天，色界有十八層，修四空定生四空天，上面沒有了，到此為止，這就是輪回的邊際，但是他出不了。非想非非想天人，這是無色界第四層天，最高的，壽命八萬大劫，這個時間很長，壽命很長，壽命到了，上頭沒有了，壽命到就是福報享盡了，阿賴耶裡面惡業種子現行，這一現行他就往下墮落。墮落到哪裡？一般多分墮落到無間地獄。為什麼？他煩惱起現行，毀謗聖賢，他錯認了，把四空天、把四禅天當作般涅盤，認為到那個地方不生不滅。壽命到了，這個生滅現象現前，這個時候怨天尤人，說聖賢人欺騙了他，我已經證得涅盤不生不滅，為什麼還會有生滅？這種怨恨心一起就是地獄種子，爬得高，摔得重。 出輪回真難，真不容易。不出輪回，離苦沒有離究竟苦；不生極樂世界，得樂沒有得到究竟樂。佛幫助我們離苦得樂，離究竟苦，不但超越六道，還要超越十法界，往生到極樂世界就超越了，生到極樂世界得究竟樂，圓滿的樂。我們要曉得，我們非常幸運，無比的幸運，遇到這個法門，發了心，天天念佛，這是什麼？這就是離究竟苦，得究竟樂。可是不是想像那麼順利，我們遭遇的魔難很多。諸位要聽清楚，我講這個難，魔難。什麼是魔難？天魔，魔王波旬不希望我們離開六道輪回，他要用種種方法來障礙我們，讓我們在日常生活當中天天生煩惱。這樣什麼？雖然你發願求生，天天念佛，你還是去不了，這些魔難障礙你。凡是叫你生煩惱的，這些事情都是魔難。那我們應該怎麼辦？別人對我們贊歎也好、毀謗也好、羞辱也好、障礙也好，甚至於陷害都好，不要放在心上，不被外面境界干擾，不被外面境界影響，你就平平安安往生極樂世界了。那我們得對付，就是應付這些魔來擾亂，要布施、要持戒、要忍辱、要禅定，還要智慧，智慧明了，不糊塗，布施、持戒、忍辱那是功夫。我們就依這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡干干淨淨，一塵不染，對這個世間一切法一絲毫貪戀都沒有。心裡念念求阿彌陀佛接引我往生，除這一念之外，沒有其他的妄念。我們這樣的心態就能夠往生淨土，就能夠脫離六道輪回。 小小不如意心裡就不高興，不行。再大的名聞利養現前，歡喜，心動了，也完了。財色名食擺在面前，如如不動，要看破，這些東西假的，沒有一樣是真的。如果你動心就是造輪回業，你喜歡它，三善道，你討厭它、怨恨它，三惡道，你想這多麼可怕。知道這樁事情可怕，自己有高度的警覺心，把這句名號抓住，念念不捨，為什麼？不念這句佛號就念煩惱。沒有起心動念，也沒有佛號，叫無明。無明就是根本煩惱，千萬不要把無明煩惱當作是功夫、是境界，那就錯了，境界是覺悟，無明是迷惑顛倒。所以有人修定，什麼都不想，修無想定，以為這是最高的，我什麼念頭都沒有了，好像是不起心不動念、不分別不執著，實際上他執著一個無，墮在空裡面去了，叫惡取空。那不是真正禅定，禅定裡頭有境界，它裡面的境界是一片黑暗，這是無想定。無想定修成，在第四禅的無想天，那個也是麻煩，在那個裡面一切都不想，聞不到佛法，換句話說，把時間、精力完全浪費了。於是可知念佛可貴，不念佛怎麼辦？我們肯念佛，佛在經上告訴我們，我們過去生中曾經供養過無量諸佛。今天能信，真不懷疑，真正發願求生淨土，是諸佛如來威神功德加持。如果沒有這個加持，不可能，你怎麼會遇到，你怎麼會相信？現在問題，我們自己信心是不是真的圓滿具足，願心是不是真的懇切，對這個世間絲毫留戀都沒有了？這自己心裡就明白，決定往生。 我們看末後這一段，「世尊受請後」，釋迦牟尼佛示現，接受這些菩薩、天人請轉法輪，接受了。「廣演一代」，這個一代，釋迦牟尼佛住世的時間，八十年；廣演，演說大乘、小乘、權教、實教、偏教、圓教諸法。這一句把四十九年所說的一切經教全都包括了，對大根性的人說大乘，對小根性的人說小乘；對煩惱習氣還相當重，沒有辦法領悟到大乘，那就用權說，叫方便說；他戒定慧具足，可以接受大乘，就真實說，講真的；偏、圓跟權、實意思差不多，佛有些經典偏於一方，那是什麼？聽眾需要，把他糾正過來，圓是圓滿，《華嚴》、《法華》圓滿。目的，「覺醒三界一切眾生」，欲界、色界、無色界佛不去，菩薩也不去，他們在定中，什麼也不相信，他不能接受，「故曰：常以法音，覺諸世間。此是轉法輪之總相」。 下面，「別相」。別相落實在教學，總相是智慧，教學的理念，別相是教學的手段、教學的方法。這個裡面也分兩段，第一段，「普賢勝行」，因為淨宗是大乘經。第一段普賢勝行分為三科，第一科「破迷啟悟」，第二「悲智療苦」，在後面。破迷啟悟是教學總目標、總方向。 【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】 釋迦牟尼佛在淨宗《無量壽經》教我們什麼？就這四句。城是比喻，「破煩惱城（見《唐譯》）」，五種翻譯本裡面，唐朝時候《大寶積經．無量壽會》這個本子所說的。「煩惱」，貪瞋癡慢疑，思煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是見煩惱，合起來叫見思煩惱，一共十條，這是根本煩惱。下面為我們解釋，為什麼稱煩惱？它「煩心惱身」，讓你身心不安，所以叫煩惱。這十種底下說出來了，「又貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱」。天台法華宗智者大師所說的，「以見思、塵沙、無明三惑，稱為三煩惱」。上面說這十種就是見思，見有五大類，思也有五大類，歸納起來說三煩惱，這是第一大類，見思煩惱。見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越三界了。那我們就知道，六道輪回怎麼來的？就是見思煩惱造成的。我們對這個十種煩惱，要有高度的警覺心，人不可以有。 我們細細觀察，海賢老和尚這十種都沒有了。他有沒有貪心？他有沒有瞋恚？他有沒有愚癡？他有沒有傲慢？他有沒有懷疑？全沒有，思惑斷了；思惑斷了，見惑沒有思惑才能斷，有見惑就斷不了思惑。所以身見、邊見（邊見是二邊對立）、邪見（錯誤的見解）、見取、戒取（成見，自以為是，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見），這十種他都沒有。在一般講這十種沒有是阿羅漢，不是普通人，小乘四果聖人。如果塵沙惑破了，無明惑破了，塵沙是分別，無明是起心動念，在我們淨土宗，念佛念到事一心不亂，就是見思煩惱斷了；如果念到理一心不亂，無明煩惱斷了，無明斷了就是明心見性。老和尚有沒有見性，明心見性？細心去觀察，他見性了。他說了一句話，不知道大家有沒有留意聽，跟人談話的時候他說了一句，「我什麼都知道」。這句話不能隨便說，這句話是只有大徹大悟的人，理一心不亂才可以說。什麼都知道，他就是不說，天機不可洩漏。為什麼不能說？師父教他的，師父早就知道，你將來會開悟，開悟之後可不能亂說，可不能指手畫腳。為什麼？時代不一樣，他要生在釋迦牟尼佛那個時代就可以說，釋迦牟尼佛一定派他去講經教學。那個時候沒有科學這些技術，真的要靠講演。佛的這些大弟子得理一心不亂的，要代佛去說法，一年有九個月在外面教學，雨季結夏安居回到佛的身邊，接受佛陀的再教育，把你提升，現在叫進修教育，每年要跟佛三個月。這是什麼？阿羅漢以上。如果阿羅漢好學多聞，他不離開佛陀，只有佛知道什麼？哪個人跟他有緣，特別有緣分，別人教不了，不相信，你去教他相信，就派他去教。當時佛在世有這種情形。 菩薩在家出家都有，而且示現在家的不少，你看在本經表法，出家菩薩只說了三個人，在家菩薩說了十六個人。他們表的是些什麼法？很難得，上官同學發現了，我們看到她的心得分享，我們在一起分享用了六個小時，難得。表的是什麼？阿彌陀佛的四十八願，《華嚴經》的五十三參，這十六位法身在家菩薩，他們表這個法，這是大圓滿。彌陀、世尊教學的就是這個法，這個法圓圓滿滿都在這一部《無量壽經》裡頭，所以《無量壽經》還得了！就是《大方廣佛華嚴》。所以前清乾隆年間，彭際清居士告訴我們，這個居士我們查出來了，黃念祖老居士沒有說錯，他的家庭確實是顯赫之家，他的父親、祖父兩代都是狀元及第，官做得很大，他父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就是現在的國防部長。他十八歲考中進士，一生沒做官，對於佛、道、儒都有濃厚的興趣，他是大通家，儒釋道全通，念佛往生淨土，他到極樂世界去了。他告訴我們，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《華嚴經》叫大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。這三部經裡面所說的完全相同，言語有簡繁不同，《華嚴》說得詳細，《無量壽》說得簡單，沒那麼詳細，《阿彌陀經》更簡單，便於早晚課誦用，內容完全相同。我們相信。 明朝末年，蓮池大師著《阿彌陀經疏鈔》，《疏鈔》都是蓮池大師自己造的，疏是解釋經的，但是疏還是太深了，再用鈔解釋疏，就是注解的注解。這部經分量很大，我們曾經用這個本子講過一遍，一共是講了三百多次，一次一個半小時，講三百多次差不多整整一年，這一部《阿彌陀經》。這個也叫很多人對於淨土產生信心，一般認為淨土的東西太簡單了，《疏鈔》完全用華嚴十玄來解釋。我第二次到美國去的時候，是去講經，就帶了這一套，那個時候是卡帶，方形卡帶，錄音帶，一個帶子是九十分鐘，總共這一部經三百多卷。我把它擺在講台上，講台前面，人家問我，這是什麼？《阿彌陀經》。大家一看呆了，《阿彌陀經》那麼簡單，講這麼長的時間？我說是。引起大家對於《阿彌陀經》的重視，因為一般學佛的人瞧不起。我到美國那個時代，美國的密宗很興盛，禅宗很興盛，淨土都瞧不起。所以《阿彌陀經》這三百多卷帶子擺在講台上，一般人震懾住了，首先讓他不敢輕視淨土。 細說呢？細說就是《大方廣佛華嚴》。根據我過去的經驗，這部經從頭講到尾要兩萬個小時。我們現在這個進度，一天四個小時，一年講滿三百天，一千二百個小時，十年一萬二千小時，一部《華嚴經》差不多要講十八年。這個世界上哪一門課程有這麼多學分的？找不到，佛教大學才有。《華嚴》確實好，可以說，這是方東美先生說的，它是釋迦牟尼佛佛學的概論。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經都不出《華嚴》，《華嚴經》上全有，所以它是佛學概論，圓滿的教科書。這個教科書編得太理想了，方先生完全把它當作哲學看待，這裡頭有圓滿的理論、有細密的方法，末後還帶表演，善財五十三參做出來給你看。這五十三個人代表我們社會男女老少、各行各業，全都融化在《華嚴經》中，妙不可言！我們中國宋朝朱夫子編的《四書》，這大家很熟悉，我相信他編《四書》的靈感是從《華嚴經》來的。他學佛，不承認，為什麼？希望死以後，他的牌位能夠放在孔廟裡頭，做聖人的學生。他知道佛門裡面不會放他的牌位，佛門裡要祖師才行，所以他到孔廟去了。怎麼知道？它很像，你看《中庸》理論，《大學》方法，《論語》跟《孟子》是表演。《中庸》的理論，《大學》的方法，聖人落實在《論語》，賢人落實在《孟子》，聖賢。他這個搜集編撰的方法，非常像《華嚴經》，《華嚴經》有理論、有方法、有表演。所以中國學問，《四書》可以做代表，代表中國傳統文化，那是傳統文化的概論，我們看到了非常歡喜。 我們再看下面注解，城，「城者，城堡。佛演妙法，摧破眾生身心中煩惱之堡壘，故曰：破煩惱城。」這個意思說得很好，說明煩惱真不容易斷，太難了，像堡壘一樣。我們如何能把這個堡壘瓦解，這是修行的功夫。破煩惱城，佛教導我們，前面講的十種煩惱，見思十種，那是六道輪回，這十種煩惱化解了，六道輪回就沒有了，就好像一場夢醒過來了，夢裡頭痕跡都找不到，這是第一重夢。第二重夢就是塵沙、無明造成的，塵沙是形容多，分別、妄想，無明是妄想，見思煩惱斷了，還有塵沙、無明。他住在哪裡？他不住在六道，住在四聖法界，也就是聲聞、阿羅漢修行的地方，緣覺、辟支佛修學的地方。必須要破無明，無明是起心動念。我們眼見色，看得很清楚，沒有起心動念，這個人是佛；有起心動念，沒有分別、執著，這個人是菩薩；有起心動念，有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢；如果起心動念、分別、執著統統有，六道凡夫。這些非常重要的綱領要記住，然後我們修行功夫能得力。在哪裡修行？就是六根在六塵境界上。睜開眼睛看，我們這一睜開眼一看，起心動念、分別、執著全有，這叫造業。善念、善言、善行造三善道，惡念、惡言、惡行造三惡道，就這麼來的。我們念佛想求生極樂世界，天天在造業，那怎麼能成就？所以叫嚴持淨戒。為什麼？嚴持淨戒意思叫我們不造業，以戒為師，以苦為師。 我們一般普通在家人，在現在這個時代，嚴持戒律，持什麼戒律？我們在戒律裡頭只選了五科，好懂，好記。第一個淨業三福，那是指導原則，決定不能違背。佛說得很好，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，你怎麼能違背？這三條，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我把這一條落實在三個根，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，後面修《十善業》。三福、六和，六和敬不能少，家和萬事興；三學、六度，我們要深入經藏，戒定慧，走這個路子，因戒得定，因定開慧，最後普賢十願。我們就持這個戒就行了，這就圓滿了。一定要做到，要從根扎起，根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。《十善業道經》，我做了個節本，只有六百多字，在《世界宗教是一家》，在這個本子裡頭，諸位可以看到，便利現代人修學，要有善巧方便。所以要常常想到，持戒是斷煩惱，煩惱斷了清淨心現前，心裡沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮、沒有雜念。我們的經題上「清淨平等覺」，清淨，阿羅漢；平等，菩薩；覺就是明心見性，成佛了。這是我們修行的三個目標。首先求清淨，清淨心得到了修平等，平等心得到了求覺，你看都在經題上。今天時間到了，我們就學習到此地。 資料恭摘:二零一四淨土大經科注（第四回） （第八十七集） 2014/8/6 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0087
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