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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
夢參老法師苦口婆心談修行
陳圭璋居士引言： 夢參老法師離開紐約後，即將回廈門定居，因此這應該算是老法師離美之前的最後一場開示了。 夢公十六歲出家，曾在監獄呆了三十三年！老法師平反後，以出家人的身份致力於講學、傳揚佛法。 離開紐約不到四年，這次重回紐約，我問了很多道友：“有沒有拜忏啊？”“地藏聖號有沒有念？”“修行的功課有沒有斷啊？”有的答覆是：“沒斷！”但十分之七的人都沒做了！大家一起共修時，每個都很精進；沒有共修或沒有佛堂，少了那種氣氛，就精進不起來了！這是為什麼呢？ 不管我在加拿大或美國其他地方，甚至人到了台灣，到了大陸五台山，特別是在五台山時，我特別惦念著你們這批道友，希望文殊菩薩加被大家，祝大家幸福，希望大家生活美滿愉快。給大家求了，但是我的力量太薄弱，我回來紐約之後，知道有些道友還是經過了很艱難的歷程，這是因為大家向三寶的心不夠！今天我們談修行，到底修什麼呢？怎麼樣才算是修行呢？ 照顧自己的心 不論顯密所要修的就是“心”，我們的心不停地動，如何把自己的心照顧好，是很重要的。 心的活動相當復雜，人的心在活動的時候，是不會停的，連睡覺也沒有停過，睡覺時人的身體是停了，可是心還是照樣活動。你看！人在睡覺時還是會做夢，即使不做夢，心還是不停的活動。心的活動范圍非常復雜，現在我們就來分析這種心的過程： 心的“心路歷程” 當我們的心跟外面的境界（景像）結合起來時，就會受外面景物（境）的影響，而產生了情感。產生了情感之後，高興的，就使身體感到快樂，這叫樂受；不愉快的，就產生了痛苦，在身體“受”的方面來講，就有苦和樂兩種。這種“受”“經過”“心裡思惟”，就有歡喜和憂愁（煩惱），例如家庭成員和睦相處，幸福美滿的，當然會感到愉快；如果家庭成員不和，一天到晚吵吵鬧鬧，或不幸生病、出車禍等，這就苦了。這些境界使我們的心有憂也有喜。而這些受都是“心的領受”，不是“肉體上的受”；身體雖受諸苦痛，如果心裡愉快的接受。譬如有人遇到種種不愉快的事，使心裡不快樂，但他想，欠債就得還，現在受諸苦，就像在還債，經過這樣一想，他的身體欣然承受這種苦，而心裡卻不受影響。 “想”再深入就是思惟的過程。心對外面景像，好比我現在面對著大家，思想一定會不斷地分析，分析之後，照佛所說的教義，或依師父所講的，加以分別這個是對或不對，好的叫善心；壞的就叫惡心。 悲喜皆是自作自受 就像剛才陳圭璋居士介紹我在大陸監獄呆了三十三年，大家聽了，都認為是共產黨嫁禍給我，使我在裡頭受苦！其實這是我自己做的──自己的業，自己受。這是很公平的事。經常有人向我抱怨：這個世界很不公平！財富有富有貧，壽命有長有短，家庭成員有和睦，也有不和睦的，這個世界任何事情都不平等！他問我：“這樣平等嗎？”我回答說：“從我的角度看去，這一切都很平等！”不是嗎？今生富貴的，是前世布施行善而有；今生貧苦，飽受生活壓力，人家當老板，你當伙計，受人支派。如果有智慧，能看到自己前幾世的所作所為，就會明白，這一切都非常公平；明白心裡的一切苦、樂、憂、喜，都是自作自受！ 現在面對苦境，一天到晚把心糾在一起，還想求解脫，那是辦不到的事。真正想求解脫就得消業，認識到這是自己應該承受，就怕明明知道應該受，還肯不接受！這樣自然產生痛苦！因此身體的苦樂，心裡的憂喜都是自己作的。 身體和外境接觸後，在心裡先有個印象與概念，遇到歡喜的就想吸收，不歡喜的就想排斥，這一切都是幻想，能夠真正隨心所欲嗎？《金剛經》講，這一切都如夢幻泡影。 心經過了受、想、思三個歷程之後，就起了怎樣付諸行動，而這種思還只是心的思想而已，身體還未行動。心思惟後通過口叫口業，通過身就叫身業，身業在佛教講有殺盜YIN，口業則有妄語、兩舌、绮語、惡口等，意有貪嗔癡。通過了身口意，造種種業。口裡贊歎三寶、稱三寶名號、讀誦大乘經典，口業自然清淨；身拜佛或誦經、靜坐等，身業自然清淨；意裡思惟觀想莊嚴佛像，或觀想佛所說的經義，意業自然也清淨。 《金剛經》講“應無所住而生其心”，如何住心？又如何降伏其心呢？如何把心降伏到純善無惡呢？乃至於善也不可得，善也是心所生的，心無所生，沒有善惡之念了，這種境界我們達不到。由此而生的善惡，善是心的活動，惡也是心的活動，善的活動叫業，惡的活動也叫業，造惡業的就得受苦果，心所造的業為主導，身所造的業還沒有形相時不定罪，若發自口，發自於身，就定罪了。 人從生下來那一刻開始，就具足了善惡，也就是前生所造的善惡種子，全都帶到今生來。有人講：“一念之間可以造很多的惡業，一念之間也可以行很多善事”，這“一念間”“並不是一個念頭就停了”，而是心裡起了一念，口說出來，加上身體實踐；善有善的意識，惡也有惡的意識，如上面講的，善心代表不貪、不嗔、不癡；不善的心就具足了貪嗔癡、貢高我慢、疑及邪見等，但不論善惡，心總是一個。 發心助人先量其力 我們常聽人講：“我的煩惱很重！”煩惱很重，大都從惡而生，煩惱本身就是惡，就是昏了、亂了！煩惱就是心不清淨！有的人心既不起善念也不起惡念，但還是煩悶不已，使人感到心很不安定。在心很不安定中，自己分辨不出是煩惱是善或惡。 煩惱有沒有善念呢？有！例如發心想幫眾生，利益眾生，幫人解脫痛苦，力量不夠，自然就產生煩惱。這個時候自己要想辦法，在“思”惟上面打主意，如何從惡轉善，如何幫助他人解決現前的痛苦。譬如生意失敗，或身體有病痛，特別是醫生宣布他得了癌症，或家庭不和…等，在這段過程中，煩惱沒有停過，佛弟子常說要幫助道友或眾生解決一些煩惱，人家的煩惱還沒解決，你自己先煩惱！大家仔細想想，自己是否曾遇到過類似的問題？譬如我本來是想幫助人的，但幫得不得法，或沒有那麼大的智慧，也許你不幫，他不忙；你越幫，他反而越忙！這樣，你不但沒有幫人解決煩惱，自己煩惱，還添了對方的煩惱！但你是出於善意，並非出於惡意想害人呀！所以佛經說：“有了智慧，行方便是解脫；沒有智慧行方便，則非但自己被束縳了，連帶的把別人也束縳了！”此正是“有慧方便解，無慧方便法”，有沒有智慧皆是你自心的思惟，大家多讀《金剛經》或《心經》吧！ 不執著，隨緣盡力而為 怎麼樣的思惟才算是純善呢？不起執著，人一起了執著，就著相，著了我相、人相、眾生相、壽者相，你用這種執著的心去做事，結果不但自己煩惱，別人也跟著起煩惱。你若不執著的去做，一切隨緣，幫助別人時，不要勸對方決定怎麼做；也不要勸人決定不怎麼樣。一切不忘隨緣，隨緣盡力而為。我們的業還沒完全消失，定力也不夠，心裡的觀想力自然不夠，智慧也不足，這樣煩惱自然消除不了。 心誠心信則靈 這樣，你自然會發出種種的懷疑！懷疑讀大乘經典沒用？其實不管讀那一部經，都是功德無量，特別是地藏經，當你遇到任何困難，求地藏菩薩或讀誦普門品，求觀世音菩薩，沒有不應的。求不應，問題沒有解決，你就懷疑佛說的話，這當中有個問題，就是你沒有要求自己！我認為讀經或觀想或求佛菩薩加持，實際上是你自己的心力，因為你的心和觀世音菩薩的心相應了，觀世音菩薩就會加持你，你的心和觀世音菩薩的心不相應，縱使觀世音菩薩加持，你也得不到。 你的煩惱心、污染心和觀世音菩薩清淨的心結合不到一起，你在求的時候，心裡有貪嗔癡，求了之後達不到目的，就開始懷疑，一起了疑，心就不誠。再說，你現在心裡起了疑，就是你對觀世音菩薩、對地藏菩薩、對普賢菩薩不相信之故！你不相信又如何能求感應呢？ 用貪嗔癡的心，到佛堂想得清淨果，就得先把自己的貪嗔癡去掉，否則和佛菩薩不相應，沒感應，就不要抱怨！是自己不誠、自己不信，你信了、誠了，自己就會加被自己，不需要佛菩薩加被了。 如是因如是果 再說，我們要相信因果，現在受的都是因果報應，有什麼好抱怨的呢？譬如過去生破壞他人家庭，今生遭人破壞時，就想好吧，這一切都是自己的業果，正因為自己過去生曾破壞他人，今生才遭此果報，現在歡喜來還，從此彼此互不相欠！假使你在還的過程中還不斷地反駁或反擊，雖然老本是還了，但利息又生了不少！ 無始劫來，生生世世，六親眷屬經常不停地輪轉，這其間的因緣說也說不清楚！要到了自己真正明白自己的心，明白他人的心，明白一切眾生的心時，才看得清！善因惡因，善惡因果業報就是這樣來的；佛菩薩的加持與否就看自己是否心誠。 至於如何求呢？用一顆誠誠懇懇的心去求求消業障，業障消失了，福報自然現前。這些道理看似淺顯，真正做起來卻很深刻，例如同一件事，看他人做起來，覺得輕而易舉，不費吹灰之力，等自己真正去做，才知道困難知道並不容易！再以叩頭為例，叩頭很簡單，人人都會，若與佛無緣者，你要他在佛前叩頭，那可是比什麼都難！同樣的，信了佛的，對三寶非常恭敬；不信的，就有不同的看法。由此觀照我們的煩惱，把這一連串心的活動，從受、想、思乃至善惡的心境，你就能明白一半了。 知道自己現在所受的，都是自己過去生所做的，現在想解決問題，從今後別再做就好了。不做就不再受；以前的，我今生受了還了，還了之後就不再受。再舉個例子，譬如我們誦地藏經、或觀音經、金剛經，就不再墮入三塗（三惡道），因為我們的心和念及所有意識的活動都沒有墮三塗的念頭；念頭沒有了，身不行，怎麼會再墮入三塗呢？有人曾問我：“老法師啊，監獄裡頭是什麼味道？”我回答說：“你想嘗一嘗嗎？想嘗的話，你造點罪就去啦！”你一犯罪，警察就來捉你入牢，你沒造罪，自然沒有進監獄的因！所以《地藏經》第一品，婆羅門女問無毒鬼王，我怎麼到地獄來呢？無毒鬼王說到地獄有兩種力量，一是業力，另一種是威神力（諸佛的威神力）。一切的業都是自己所做，都是自己現前這一念心所起。 修行就是把心看好！看看自己一天之中起了多少好念頭，起了多少利益他人的念頭？又起了多少個壞念頭，起了多少害他人的念頭？我們的身若是清淨，心也清淨，這樣進佛堂拜佛，都是清清淨淨的。反之，身不清淨，也許多天沒沐浴，或幾天沒換衣服，渾身散發異味，又帶了一顆煩惱的心，這樣進了佛堂，想求佛菩薩加被，替你解決問題，那是不可能的！這種人最好先解決自己的身心問題，再進佛堂。 看破放下得自在 我常告訴自己放下、看破！倓虛老法師常講“看破、放下、自在”這六個字。看破不是眼睛看破，而心要能看得破！心的意念，不論什麼事情發生，都不執著，也就是心對境，在受、想、思的善惡過程中，都視如夢幻泡影。泡影的東西，有那一樣是永遠不變的？既是泡影就不值得我們執假為真！問題是我們的心不這樣想，我們常常把過去的事，再拉回來想一想。以我自己為例，我離開監獄十六七年了，有時我還會把它拉回來想一想，想有什麼用呢？過去的已經過去了，過去的形相已經沒有，再度拉回，在自己的心裡又起一些形相，那些形相只給自己引來無數煩惱！想自己那個時候該怎麼樣！這些已經過去的影像，你現在想要怎麼樣，也無濟於事了！ 不但把這一生的事拉到現在，甚至把過去生的事也拉到現在，了解做夢的人，就知道夢境常把我們的心拉得很遠很遠。現在誦經，心清淨了，過去那些影子全出現了。你說是做夢──是在做夢。可以說，大家現在都在做夢，問題是，誰肯承認自己是在做夢呢？誰肯在做夢時，把這些夢境觀想觀想，觀想這一切都是夢幻泡影呢？只要肯把這些假心妄心停下來，真心就顯出來了。現在這些妄心覆蓋了我們，使我們行善做惡的心全存在著。做好事是對那些壞事而來，做好事，壞事就漸漸消失，好事和我們的真心相合，這顆純善的真心就容易生起，現在我們都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如實的知。 上面講一切外面的景就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除，有妄，真就不顯不出來，妄盡了，真才能顯出來。妄怎麼除盡呢？從修行的角度來講，就是隨時觀照自己的心，使心不隨惡轉──不隨貪嗔癡轉；也不隨著不貪、不嗔、不癡轉，這樣真就容易顯現。 無常迅速，菩提路遠 人的生命說短，很短。問題是，有幾個人認為自己的生命短暫呢？有時我問道友說：“你有沒有想到過自己明天會死的問題？”對方笑一笑說：“沒想過這個問題！”正因為大家都不肯認真地想，做起事來都把計劃放得好遠好遠，我們又沒跟閰羅王訂合同什麼時候離開？在台灣時我曾遇到一位道友，他跟我談了許多五十年以後的計劃，沒想到走出門就發生車禍，經過這次體驗，他說一切都是無常！ 一個人想多了就容易憂，容易產生分別心。人的思想有時既不想善，也不想惡的，認為思想活動停止了，就以為自己見到真心，其實還有一大段距離呢！那是落入了無記，無紀既不屬於善也不屬於惡，只是讓思想的活動停下來而已。 心心念念是三寶 受三皈五戒後，請問有幾個人能夠真正地照著做呢？受三皈依時，師父告訴我們：皈依佛、皈依法、皈依僧之後，不要忘了每天晚上臨睡前，念皈依佛、皈依法、皈依僧，或念佛菩薩名號。不管念那一尊佛的名號，都代表三寶。 再說，受了三皈五戒，入佛門之後，是不是每晚都念著三寶入睡呢？當你每天睜開眼睛時，你的第一念是不是立刻想到皈依佛、皈依法、皈依僧呢？如果你能終生不斷，每天都這樣做，死了一定能生淨土！問題是這種人十個裡面也找不出兩個呀！由此可知我們的心是看不住的！ 善用其心 《華嚴經》淨行品中，智首菩薩問文殊師利菩薩：“如何才能使煩惱眾生，證得阿耨多羅三藐三菩提？”文殊師利菩薩答曰：“善用其心”──用自己的心。為此文殊師利菩薩為智首菩薩說淨行品，見到一種境界就發一個願，智首菩薩見了一百四十種境界，發了一百四十個願。學佛並不是離開了日常生活之外，另外還有什麼好方法，佛所說的法就是覺悟的方法，而這種方法就在自己吃飯穿衣，乃至工作中去求去悟，看自己怎麼用自己的心。會用的，就能得到清淨心。 心是很微妙的，究竟我們的清淨心在那裡？有了這個問號，心就已經不清淨了，所以《楞嚴經》有七處征心，心是在內或在外或在中間？心不在這些地方，心又在那裡呢？在自己的日常生活中清清楚楚就是清淨心，失去正念就是糊塗心，並不是離開了清淨心之外還有一個煩惱心、受心、想心、思惟心，要想從煩惱心中恢復自己本來的清淨心，就要清楚地認識這些，認識了之後，不隨著它轉，就能恢復清淨心。 善惡原是一念間 好與壞，以什麼為標准呢？以殺人為例，殺人到底是好事還是壞事？一個犯法的人該不該殺呢？我曾經讀過一則新聞，台灣土城監獄裡有位死刑犯，槍決之前他拼命念地藏菩薩名號，結果打了三槍，子彈都打不到他的頭，執法員知道監獄裡設有佛堂，供有地藏菩薩，就進去向菩薩上香致敬說：“地藏菩薩，我這是執法啊！他殺人犯罪，被判死刑，我這是在執法，請您不要再護他了！”出去後再度行刑，一槍就把死刑犯打死了！ 讀到這則新聞，我想犯人臨刑前念地藏菩薩聖號是善念，用這念善把自己所作的惡事全遮住了，能嗎？從這裡我告訴各位，大家學佛之後若遇到什麼不如意的事，不要抱怨菩薩沒有保佑！該還的債就得還，不要懷疑！ 觀念自心 心非常微妙，限於時間，也沒有辦法在這裡按步就班地向大家一一介紹。微妙真心的顯現，有很多歷（過）程，不是短時間內就能顯現出來。在我們修行的過程中，可以用對治的方法，也就是觀念自己的心，觀照自己從早到晚，這個活動的心，使自己做了多少與自己不相應的事。如果做了，明天我一定要減少，要與佛法相應。在自己的行住坐臥中，隨時想念著三寶，這樣一來，至少自性的三寶就容易顯現，就能把這顆心觀照好，這就是最好的修行。這是每個人都能夠做到的，自己的心裡想什麼，只有自己知道。不要繼續再想下去！當然，想不是事實，想也不會犯罪，但想可能導向你犯罪，你繼續想，想了之後，做了，便犯罪了。因此我們應隨時保任，隨時有信心，不要懷疑，不要相續，惡念一起就斷，不要讓惡念相續下去；起善念時，不要相斷，能夠保持這樣就夠了。 佛弟子拿念珠，念珠不是裝飾品，而是拿來不時地念佛念三寶。不但如此，一拿起念珠，就告誡自己所發的念要純潔，不該想的，絕對不去想；不該做的，也絕對不做。這樣就能使心都貫徹在善念中，善久了就能明心，就能開智慧。就像有人讀經，剛開始讀，經文一句也不懂，讀久了，自然而然地，就懂得其間的道理，因此我們要磨練自己的心，讓自己的心不被外面的環境所轉，妄心妄境都是幻！ 勤心忏悔消諸障 再談忏罪，罪性本空，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是名為真忏悔。現在我們還達不到“心亡罪滅兩俱空”的境界，但我們能用善心來制止惡心，用善心來忏悔自己過去的罪，使自己的善心增強。惡心消失，善心也不存在了，善惡兩亡，是名為真忏悔。經常這樣觀想，對自己的修行應該有點幫助的。
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