在《廣論》中，將修法分為下士道、中士道和上士道，這是從修法者的心量以及修行佛法的目的進行劃分的。下士道的修行者是期望來世不墮入下三途，繼續得到人天的善果；中士道修行者以自己從六道輪回中解脫為目的；上士道修行者是大心量的行者，為度脫六道當中一切苦難眾生，自己唯有成佛——以此動機來修法。三士道的修行雖然相互區別卻又內在聯系，好比三個台階，下士道是第一台階，中士道是第二台階，上士道是第三台階。要想邁上更高的台階，必然是已經站在前一個台階上了，不經過前一個台階，而直接到下一個台階，一步登天是不可能的。
要想來世得到人天果報，繼續得到暇滿的人身，該怎樣做？就要守五戒十善，以這個為因才可以，以獲得來世的快樂而不以今生的安樂為目的，所以叫“捨棄現世”。中士道和上士道的行者也必須具備下士道的修行要求——守五戒十善，否則來世連人身都得不到，還談什麼解脫？成佛？
《廣論》從一開始就引導行者：捨棄現世。為什麼要捨棄現世呢？因為如果不能捨棄現世，首先是無法從現世紛亂的雜事生活中擺脫出來。世間的瑣事就像水波一樣連續不斷，如果我們的心一直掛念著世間的瑣事，一會兒忙這個，一會兒忙那個，是沒有辦法修行的。其次，如果對現世的功名利祿、財色酒氣非常貪著，就不會想要去修行，只會去爭取那些世俗間的好處；或是雖修行佛法，目的卻是為了獲得現世的安樂。那麼我們修持的善法就好比摻雜了毒藥，雖然能夠得到眼前短暫的快樂，但來世卻很容易墮落，也許果報成熟快的，都等不到來世。再看看這個世間，所有的戰爭、矛盾、紛爭都是因追求現世中一點小小的利益而引起的。進入佛門後，還有許多不如法的行為也是這個原因，為了眼前一點芝麻大的利益，什麼樣的惡行都能做的出來，後世必然會遭受果報。不能捨棄現世，因貪著現世的某些利益，心裡必然會煩惱叢生，由貪而引發身心受苦。貪著現世，有如此多種種的禍害，因此宗喀巴大師引導我們從捨棄現世開始入道。
對於捨棄現世的教導有這樣一個公案：有一次仲敦巴看到一個轉經的僧人，仲敦巴就對他說：“轉經很好，但修行不是更好嗎？”那個僧人聽了此話後，便天天去讀《大藏經》，仲敦巴又說：“讀經很好，但修行不是更好嗎？”那僧人聽了此話後又去坐禅，仲敦巴又說：“坐禅也很好，但修行不是更好嗎？”那僧人聽了以後便去請教仲敦巴說：“看來轉經、讀經、坐禅都不算修行，那究竟什麼是修行呢？”仲敦巴說：“丟掉今世的一切牽掛。丟掉！丟掉！”
反復思維貪著現世的過患就可以減少對現世的貪著心，為了來世獲得暇滿人身，我們要守持戒律。在守持戒律中，最重要的是克服自己煩惱的習氣，煩惱心生起的時候，如何能夠制止自己的言行呢？平日裡要深刻思維因果的道理，憶念三惡道的痛苦，平日要時常憶念，不要覺得佛經裡面的描述離我們很遠，或是不相信、以為是騙我們的，佛是真語者、實語者，我們要信的過佛所講的，當我們一想到三惡道的痛苦就好像身臨其境、如坐針氈，守持戒律就會很容易，並會主動歡喜地守持戒律。
不論我們修何等高深的法，如果內心深處滿是各種貪愛或是發心不純正，再高的法對我們自己都沒有多大的益處。有個故事講：阿底峽尊者對一個不修善法而專修神通、並且能夠穿牆的人說：“我可憐你，因為你來世會墮畜生道。”
對於捨棄現世我們要正確理解，佛法所講的主要是修心，“捨棄現世”是指我們內心要捨棄對現世的貪戀，並不是說我們一定要捨棄現在的生活。捨棄現世是入道的開始，對現世的各種貪愛、執著，能夠放下一分，自己就會解脫一分，我們在佛法的道路上就會前進一步，望大家平日裡對照自己的內心好好地修行。
