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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教問答
浮躁時代，唯有寂靜調柔的心讓人真正信服（1）
希阿榮博堪布總是露出孩子般的熱忱笑容。他身邊的人形容他有一種柔和的力量，“僅僅是看著你，坦白、謙卑，你就無法不流淚”。他1963年出生於四川甘孜德格。家境貧寒，抱著“從修行之路第一天開始，就想好遠離家鄉，去到無人之地，隨時准備死在溝壑之中”的心願，自幼出家，在色達喇榮五明佛學院依止晉美彭措法王修學佛法,得到堪布學位。他的《次第花開》、《寂靜之道》和新書《生命這出戲》，樸實智慧，充滿對現代人、現代社會的理解，出版後全部成為熱銷書。他主持的扎西持林，只用了短短不到20年時間，就被信眾們從五間小木屋，發展成甘孜德格著名的寧瑪派道場，其中包括閉關中心、養老院、貧困孩子撫養院和醫院，修行者極眾。 主筆/葛維櫻 三聯生活周刊：現在的社會輿論蕪雜，是非無法明辨，往往是狹隘極端的意見容易博取掌聲，客觀、冷靜的觀點反而無人追隨，好像正確的見地也不再被關心，在這個嘩眾取寵的時代裡，我們該如何看待這個世界？ 希阿榮博堪布：我們對世界的認識由於受到自身視角的限制，往往是不全面、不准確的，而這種片面、有偏差的認識決定著我們對人對事的態度，所以我們總是不能很好地與人、與周遭環境相處，並為此而持續地感受著焦慮痛苦。 佛陀當年初次給弟子們講法，首先就是教大家去認識、體會生活中無所不在的缺憾、局限和矛盾，去看我們自身、我們與世界之間是怎樣沖突不斷、苦惱重重的，而這一切背後是我們錯誤的態度和見地。我們想擁有怕失去，我們為了自保而侵犯、攻擊、抗拒，我們認為現象是孤立的，人我之間是界限分明的，自我是不容置疑的存在並且永遠需要擺在一切考慮的中心。而事實上，事物包括我們自己在內都是無常的，沒有什麼能真正被保有，因而我們的抗拒、擔憂乃至種種極端的情緒只是增加不必要的苦惱。如果能改變態度、澄清誤解，那麼，不僅我們對世界的認識會更准確、完整，更重要的是，我們將因此而更快樂、更自在地生活。 佛法是很務實的，建立正確的見地，調整態度和方式，不是為了單純地滿足求知欲，以及獲得認同和贊許，我們這樣做主要是為了止息煩惱，獲得安樂。佛法中有系統完整的教法指導我們一步步突破自身局限，擴大視野，學佛給我們更寬廣的視角去看世間萬象。寬廣的視角在佛教中稱為“智慧”。 視野寬了，就知道眼前這一事一物沒有哪個是孤立存在的，它必有它的來龍去脈、前因後果，在時間和空間上，各個不同的事物、現象之間其實都千絲萬縷地聯系著。當你想把所有矛盾和問題都歸咎到某一人、某一件事上時，你會發現這樣做很難。當你看見別人這樣做時，你也能理解那種極端和狹隘是多麼復雜的諸多因素共同作用的結果，有了這份了解，我們會變得寬容，因為即使是一個可惡的人，一件不合理的事，這可惡、不合理也是由許許多多的人和事共同造成的。反過來，由於知道有數不清的條件影響、限制、造就著人的思想言行，我們能更深切地體會到為人的不由自主和因此而感受的痛苦，悲憫之心便會油然而生。 三聯生活周刊：修行聽起來極其艱深，我們該如何面對不健康的生活方式和精神狀態，在現代生活中，我們又如何修行？ 希阿榮博堪布：不要用神秘的眼光看待修行，修行的目的是為了遠離痛苦，獲得安樂，其實這是我們一直試圖去做的事，只不過因為方法不對，往往適得其反。現代生活中許多不健康的生活方式就是例證，人們以為這樣生活會更快樂，更有安全感、滿足感，而實際上卻只是增加了痛苦和傷害，在不安全、不滿足的循環中越陷越深。佛法的修行，簡言之，就是學習以正確的方法，創造正確的條件去實現自由安樂。顯而易見，這是在普通人的平凡生活中也可以去做的。 具體如何修行，取決於各人的根器和願望，但無論怎麼，先要打好一個基礎。佛法修行的基礎是什麼呢？是賢善的人格，更簡單一點說，就是要有一顆善良的心，面對困境不會輕易失掉心中的善意。不傷害使我們逐漸遠離惡業，而心中常懷善意使我們從容、堅韌，不論在怎樣的境遇中都能發現、分享美好和快樂。修行是不斷突破自我局限的過程，我們的內心需要足夠柔軟、開放和堅定，否則將舉步維艱。 在見解方面，如果能對無常和因果生起堅定的信解，我們便能更好地面對種種不健康的精神狀態，像焦慮、憤怒、嫉恨等等。之所以說不健康，是因為它們具有破壞性，在損害自己的心身的同時，也常常傷及他人。為什麼說無常和因果的見地在這方面會有幫助呢？現代社會最為普遍的心理狀態是焦慮和孤獨，因為競爭加劇、生活節奏加快、社會分工的細化使人們更加強烈地感受到無常和孤立，無法再像以前那樣習慣性地忽視、逃避無常了。其實人們對於無常的態度從一開始就是矛盾的。 對自己喜歡的人、物、狀態，希望恆常不變；自己不滿意的，希望盡快改變。然而因緣和合的事物都是無常的，我們的生活就是一幕幕因緣的聚散，生老病死，變化的相似相續。人們以為是無常帶來了痛苦，其實是我們對無常的態度，是我們的希望和恐懼，讓人持續處於焦慮中。事實上對於無常，我們別無選擇，只能接受，因為無常就是生活。年輕的會衰老，相聚的會離散，擁有的會失去，就是這樣。不是只有你在經歷這一切，所有人都在面對無常，抗拒或挽留，終歸於徒勞。認識到這一點，我們終於可以放松，並且不再那樣強烈地感到孤獨和委屈。這對於緩解焦慮、憤怒、嫉恨等情緒會很有幫助。 從積極的方面看，因為無常，一切才有改善的可能。無論我們現在多麼無知、狹隘、混亂，只要按正確的方法努力去做，就有可能克服局限，為自他帶來切實的幫助和安樂。什麼是正確的方法？最基本的就是正確地取捨因果。因果是現象自然的規律，普通人由於局限，只能看到因果的無盡相續中某個片斷，所以對因果的判斷常常是不對的。只有圓滿覺悟的佛陀才無誤了知因果，他慈悲地告訴人們什麼行為會帶來什麼後果，我們可以據此決定自己該怎麼做。如果要從根本上遠離不健康的生活方式和精神狀態，我們需要斷惡行善。遠離災殃，自在喜樂，終歸是要身心正直、行寬心和才行。 做到以上這些，算是有了點基礎，可以開始較為深入地修學佛法了。 三聯生活周刊：關於人和社會、時代的關系，一方面我們不得不面對強大的負荷力，也就是“業”，另一方面又必須關愛和求知來推動世界。人和時代、社會的關系會造成矛盾嗎？這是否是我們作為人，無法解脫的根源？ 希阿榮博堪布：我想你問的主要是個業與共業的關系，以及人是否能擺脫業的束縛。 並不存在獨立、自有的共業，共業只是無數交匯在一起的個業。因緣具足的時候，需要感受相似果報的眾生面前會顯現共同的果報，表現為一個共同的時空，也就是一個時代和社會。就每個眾生而言，在共業的時空裡，他們仍然是感受著各自的業因果，所以個體無法解脫的根源在個業，在自己身語意的造作，而不在時代或社會。時代、社會並不是自有的存在，它只是無數個體的思想和行為的會合，在個體的身語意業之外，找不到單獨存在的時代或社會。業的力量雖然強大，個體卻並不是只能被動承受。承受當然是必須的，自造業自受報，各人循業流轉，無可代者，但是在承受已成熟的果報之同時，個體仍然有機會去改變因緣，進而改變未成熟的果報。 身處某個時代，某個社會，對於其中的問題，一味指責或袖手旁觀都不會有幫助。要知道，那些問題、那些趨勢的形成，每個社會成員都出了一份力。你帶著你的業，你的習氣，你的因緣，來到這個時空裡，強化著共業的種種特征和力量。而要改變時代，改造社會，我們需要從自己做起，也只能從自己做起。個業改變了，共業才會改變。如果你希望在一個誠信、祥和的社會中過著有保障、有尊嚴的生活，那麼你自己先做到誠信、平和、理性，尊重他人。 我們每個人身上都有強大的慣性，身心活動一直是按著某種固定模式在周而復始，細觀察一下，我們很多的言行、思想乃至心念都會給現在和未來的自他帶來傷害。我說的傷害是指會讓人經歷、感受痛苦。根據佛法，改變這種循環的外力有二：一是反省自己的行為，清醒地認知它們的性質和後果，對於已造成或將造成傷害的行為生起真誠的悔意，並下定決心以後無論如何不再重復同樣的錯誤，這叫忏前戒後。再通過持續的覺察，在平常生活中把這份認識和決心落到實處。另一種外力是根除對自我的執著，證悟空性，現見諸法實相。 我們看到，在不同時代和社會，有識之士們，有著理想和抱負，對社會、對現象有著敏銳觀察、深刻思考的人們，他們在尋求個體解脫、共同幸福方面所付出的努力並不總有結果。究其原因，恐怕跟上面講到的兩方面都有些關系：對自己的思想言行所涉的因果沒有真正深入地認識；對自我很執著，堅信我以固有實常的方式存在，我很重要，我的一切都很重要。 個人解脫的根源在於淨化個人的身語意業，更進一步說，在於息滅個人內心的貪婪、嗔恨和執念，而不在於外部環境。寂天菩薩說過，在整個大地鋪上地毯是不可能的，然而只要穿上鞋，我們就能免受荊棘砂礫之苦。 每個人的生命都或遠或近地是其他人、其他眾生生命的一部分，所以你的苦也是我的苦，你的局限也是我的局限，而我的願，我的修行，我的清淨善業也指向你的安樂清涼。
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