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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
修念佛法門是否還要持戒、修福、修慧？如何從淨土角度理解
一、念佛就不用持戒、修福、修慧了嗎？ 【記者】：我們很感恩淨宗法師接受“佛門網”的訪問。第三個部分，我們有些問題要再請教法師。剛才已經提到了，淨土宗其實是一個非常容易修，有肯定、有保證的法門。如果說念佛就能往生西方極樂世界，是不是往生之前，在現在的人生就不需要注重持戒，不需要修福、修慧了？還有，佛教常常說“自淨其意”，依善導大師傳承的純粹淨土宗來講，怎麼理解這句話呢？ 【淨宗法師】：關於持戒和修福、修慧，首先講，這些還是需要的。不過，要分兩方面來說明，就是要看站在哪一個立場上，或者在哪一個范疇內來說需不需要。如果就往生西方極樂世界來說，即使沒有清淨持戒，也沒有大修福慧、功德，只要念佛，也一定能夠往生。這是有經教證據的，比如說《觀經》下品往生，這三品人都沒有任何的福慧修持，也沒有持戒：下品上生是十惡罪人，下品中生是破戒罪人，下品下生是五逆罪人。這是經教的明證。在祖師的解釋當中，比如很有名的法照大師有一首偈子，這首偈子有這麼幾句話： 彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。 不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才； 不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深； 但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。 這其中，“不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深”，就是說，阿彌陀佛對這些是沒有要求的，是沒有簡別的。因為能夠持戒的人畢竟很少，而不能持戒的人很多，如果一定要持戒才可以往生的話，這樣能往生的眾生就太少了，阿彌陀佛救度的本懷就不能圓滿達成。 對於修福、修慧，也有兩句話，省庵大師所說的，他說： 不用三祇修福慧，但將六字出乾坤。 這些都是說明，只要念佛，決定可以往生，因為這句名號裡已經包含了持戒、福慧的功德，往生功德通通都在名號裡面。因為淨土法門是對那些無法按照聖道法門修行的人，對那些不能以戒、定、慧三學來斷煩惱、證菩提的人——能做到就已經解脫了，如果這些都做不到，還有辦法可以救度嗎？還有什麼辦法能夠成就呢？阿彌陀佛就把他因中所修行的一切——清淨持戒的功德，福慧的功德，都收在六字名號裡面，給我們這些不能做到清淨持戒、修福修慧解脫的人，說：“你念我名號就可以往生了。” 所以，對於這這個問題，首先來講，要往生西方極樂世界，只要專修念佛，即使沒有戒、定、慧的修持，也沒有任何障礙。 第二句“不用三祇修福慧，但將六字出乾坤”，如果不解釋清楚，容易讓人誤解。對於佛教徒來說，還是應該盡我們的本分來持戒，以及修福、修慧。因為還活在這個世間，沒有離開的話，我們一直在一個因果鏈當中。如果你一定堅持說“我只要念佛，不用持戒”，往生決定不決定呢？也是決定的，但是你一定要承擔不持戒的後果。比如說，不持不殺生戒，你可能會多病，甚至會有冤家惱害；如果不持不偷盜戒，你也可能會犯王法，可能要吃官司，甚至坐牢。這些是保護你的，你不去做，一定有你的果報。所以，從自己的果報來說，也是要做的。 另外，從佛法總的修持來講，持戒、修福慧也是大致的要求。這是第一個問題。 第二個問題，關於“自淨其意”，通常完整來講有四句，就是：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。” “諸惡莫作，眾善奉行”這兩句話，從佛教的立場來講，它的內涵是很深的，但是一般聽起來，是在強調世間的善惡。“自淨其意”就是超越善惡的，就是說，即使你“諸惡莫作，眾善奉行”，但還要進一步達到意地清淨。所謂清淨，就是說超越了善和惡，就是所謂的“不增不減，不垢不淨，不生不滅”，這樣就是清淨，這樣的清淨才可以達到解脫。所以，“自淨其意”是一個結論性的，這是佛的教導。 如果以淨土宗來講，這句話當然也是正確的，在修行當中也有這樣的要求。不過，關於“自淨其意”，可以由兩種不同的方式來達成：一種就是靠自己戒、定、慧三學的修行而達到“自淨其意”；第二種就是靠念佛，也就是靠這句名號。古德說，如果我們念佛的話，“如清珠投於濁水，濁水不得不清”，這句名號像一顆清淨摩尼寶珠一樣，放到渾濁的水裡面，這個濁水自然就清淨了，摩尼寶珠就有這個功能。我們“自淨其意”不是靠戒、定、慧，我們這些下劣根機的眾生修不來；但是只要念佛，心自然就清淨了，就像“清珠投於濁水，濁水不得不清”，這是這句名號的功能。 另外，從根本來講，“自淨其意”也有地點的不同：聖道門的修行者，是在娑婆世界，在染污、濁惡的穢土，要達到“自淨其意”，這是很難的，非常困難；淨土門的修行者，是在淨土達成“自淨其意”。 打比方說，現在空氣污染很嚴重，有些地方PM2.5（大氣中的細微顆粒）的濃度很高，整個環境都是不干淨的。你想把自己的房間打掃干淨，這是不容易的，因為大氣中的顆粒污染物只有直徑2.5微米，一點點小縫隙它就進得去，根本擋不住它。在這個娑婆世界，在整個濁染的環境當中，眾生也是濁染的，環境也是濁染的，一個人心中要保持“自淨其意”，你想想，這個難度多大！ 反過來說，如果你來到一個環境很好的地方，來到一個原始森林中，即使你穿的衣服不干淨，上面有點味道，但是來到這個環境裡，風一吹就沒有了，自然就清淨了。所以修淨土法門的人，往生到西方極樂世界，心地自然清淨。 所以，如果站在淨土宗的角度來講，我們也可以講四句話：“無有眾苦，但受諸樂，其意自淨，是諸佛教。”到了淨土以後，是沒有苦的。眾生為什麼有苦？苦是因為有罪。可是極樂世界沒有苦，也就是說沒有罪。“但受諸樂”，樂是善的果報。在娑婆世界講的“諸惡莫作，眾善奉行”，這些在極樂世界是自然就享受到的。“無有眾苦，但受諸樂”，這是《阿彌陀經》的兩句話。在娑婆世界“自淨其意”，是我們要清淨自己的心。可是到極樂世界怎麼樣呢？“其意自淨”。你的心本來是不清淨的，一到極樂世界自然就清淨了，自動就清淨了。 另外還有兩句話：如果以聖道法門來講，就是“心淨國土淨”，這是大家都知道的，《維摩诘經》裡所說的；如果以淨土門來講，可以倒過來說，“國土淨則心淨”。國土是個環境，我們到了國土淨的環境之後，自然就清淨了，這是極樂世界阿彌陀如來功德住持的力量。而且這也符合我們凡夫日常的狀態。就如同剛才打的比喻：我們在一個城市，在濁染的環境當中，心神難以安定；一旦來到鳥語花香、風光秀麗的地方，你不就自然心清淨了嗎？這不是顯然的“國土淨則心淨”嗎？ 我們之所以要求生西方極樂世界，是以阿彌陀佛清淨願力成就的淨土來改變我們。所以說，環境塑造一個人，環境改變一個人。我們凡夫想要改造環境，想讓依報隨著正報轉，太難了，那是法藏菩薩的境界、觀世音菩薩的境界，我們沒有這個力量。 如果這樣來比較的話，也能顯示兩種法門的特色。
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