問:關於臨終往生是否需要正念“憶佛念佛”的問題。是否只要平時具足信願持名,臨終不論什麼情況,乃至昏迷,亦得往生?
大安法師答:
這個問題實際上涉及到往生的條件問題。往生的條件乃是信願持名。有一個觀點認為臨終時一定要有正念,一定要念頭落在阿彌陀佛名號上才能往生,否則便不能往生。這個說法聽起來好像蠻有道理。然就淨土特別法門往生而論,卻要慎言。如果淨業行人念佛功夫良深,臨命終時,正念在阿彌陀佛上,則決定往生。對此我們要提倡,要鼓勵,身體力行。但是卻不能把這視為往生的唯一標准。念頭沒有放在阿彌陀佛上就不能往生,正念才能往生,意味著把自力功夫還是放在了第一要素。真如此,則在往生這一緊要關頭,阿彌陀佛在起什麼作用呢?難道阿彌陀佛那麼的被動?五劫的思惟,無量劫的修行,整個的大願都是要救度每一個眾生,法界當中不遺留一個眾生滑入輪回。有著這樣的大悲心,難道在我們往生之時不施展威神願力,予以幫助,這可能嗎?我們平時只要具足信願持名,臨命終時阿彌陀佛的大悲願力便會法爾自然地展現在被救的眾生身上,令其往生淨土。這是有聖言量依據的。
《佛說無量清淨平等覺經》(支婁迦谶譯),是五種原譯本中最早的譯本。其中談到三輩往生及邊地疑城的情況。先看中輩和下輩疑城往生的情況,以明了阿彌陀佛在眾生臨終時是如何令其往生的。
經中談到中輩往生時,主要是指不能出家行作沙門者,然應飯食沙門,建造佛寺佛塔,燒香散花燃燈等等。然這類行人平時做這些功德,“若其然後中復悔,心中狐疑,不信分檀布施作諸善後世得其福,不信有無量清淨佛國,不信往生其國中”。他中間有懷疑了,不信這些事了。或者“暫信暫不信”,他便或不念佛了,或以輕浮心來念。那麼“其人壽命病欲終時,無量清淨佛,則自化作形象,令其人目自見之。口不能復言,便心中歡喜踴躍”,此人臨命終時自因業力必然會下三惡道,阿彌陀佛在這個時候開始他的願力作用了。就自己變化成佛的形象,讓這個亡者親眼目睹。這個人口裡都不能說話了,但是心裡非常踴躍。同時他後悔原先的疑心,悔過原來的過失並忏罪,接續念佛求生。這樣,“其人壽命終盡,則生無量清淨佛國,不能得前至無量清淨佛所”。生到邊地疑城,不能見佛,不能聞法,不能親近比丘僧。這種人生到邊地疑城是由於生前修淨土法門時,心口各異,沒有真誠心,狐疑佛經所述的西方極樂世界的存在,求往生的志向不是很堅定。這種人按自因自果,應當落三惡道中。阿彌陀佛哀愍之,以威神願力接引他的神識到西方極樂世界。那麼這句“威神引之去耳”,證知往生全憑佛力,無關行人有否自力正念。即有正念,也是阿彌陀佛加持所致。
下輩往生條件中,如連中輩往生者那種廣做福德的條件也不具備。沒有能力去飯食沙門、廣修供養、建塔建寺等,然而宜應專心致志地念佛。“要當齋戒一心清淨,晝夜常念欲往生無量清淨佛國,十日十夜不斷絕。我皆慈哀之,悉令生無量清淨佛國”,是阿彌陀佛哀愍令他生到西方淨土!甚至於十日十夜念佛亦不堪,經中又開出了更方便的方法。“下當絕念去憂……,一心齋戒清淨,至意念生無量清淨佛國。一日一夜不斷絕者,壽終皆得往生其國”。只要我們十日十夜,乃至一日一夜不斷絕念佛,阿彌陀佛悉能令行人生到安養剎土。因為佛力佛智不可思議啊!
臨命終時,當我們的神識最後離開身體的時候,阿彌陀佛的大悲願力會在亡者最深層的阿賴耶識中產生作用,引導神識回歸淨土。《普賢行願品》中談到臨命終時引領神識往生一事。“若復有人聞此願王,一經於耳”,他只是一經於耳的功德,就能夠超過微塵數佛剎相續不斷地上供諸佛下化眾生所有的功德,那是“百分不及一,千分不及一,乃至優波尼沙陀分亦不及一”,說明一經於耳的功德就這麼大。然後“或復有人,以深信心,於此大願受持讀誦,乃至書寫一四句偈”,它就能夠消除宿世的業障,能夠得到人天的恭敬,能夠速得成就微妙色身。“又復是人,臨命終時,最後剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆捨離,一切威勢悉皆退失,唯此願王不相捨離,於一切時,引導其前。一剎那中,即得往生極樂世界。到已,即見阿彌陀佛”。證知,聞到十 大願王,乃至書寫一四句偈,其願王能夠滲入眾生阿賴耶識中,臨命終時引導神識到西方極樂世界中去。同樣阿彌陀佛五 大劫思惟的大悲願力,我們常常去讀誦它,常常去思惟它,依教奉行,亦能夠在我們一切諸根悉將散壞,一切親人悉將捨離,一切都不復相隨的時候,這個四十 八 大願王,引導我們一剎那中到西方極樂世界中。要知道阿彌陀佛是以眾生心為心的,阿彌陀佛所有的法身報身化身和四十 八 大願的全體願力都在我們眾生的心內。我們的業報身以何種形式死亡,何時死亡?這都是虛幻的泡影。我們認為的非正常死亡,在阿彌陀佛眼裡它都是很正常的。吾人生生世世曾造作諸多的惡業,還會有多少善終的呢?但是阿彌陀佛就要救度我們這些不得好死的人。他的願王力量已經達到我們阿賴耶識的深層。臨終的昏迷是第六意識的昏迷,而滲入藏識中的彌陀願力會為離體的神識導航的。
只要平時具足信願持名,乃至一晝夜的工夫。阿彌陀佛保證我們往生。經典如是說,我們還擔什麼心呢?甚至睡夢中亡故,也能往生。睡夢時,亡者第六意識都在睡眠狀態,他是怎麼往生的呢?對此,我們得站在阿彌陀佛的大悲願力的角度去思惟。我們與阿彌陀佛是同體的,佛憐念我等,如母憶子。我們平素信願持名已經盡了最大努力,至少念過一晝夜的佛號了,阿彌陀佛都能夠保證我們往生。我只要在因地當中符合一晝夜念佛條件,阿彌陀佛決定保證我們往生。經典如是說,吾人亦當如是信順,深信佛智。
第十 八 大願:“至心信樂,欲生我國,乃至十念”。請注意這個乃至十念。這個十念通平時,也通臨終啊。通平時,有很多的包括宗門教下的祖師大德,只要修十念法門,都能往生。對阿彌陀佛為我們設立的底線往生保證要有決定信心。這樣才能得到安心,得到安樂。如果堅執臨終一定要正念才能往生,或雲要有清淨心才能往生,或雲功夫成片才能往生,如果被這些觀點所牢籠,我們就難免憂慮、恐懼、不安,如是便偏離了淨土法門安樂的特質,亦有違於阿彌陀佛“一切恐懼為作大安”的悲願。吾人當服膺永明大師“無禅有淨土,萬修萬人去”的慈示(信願稱名即為有淨土),老實念佛,莫換題目。自知當往生,心生大歡喜。因彌陀大悲光明,攝持不捨吾等眾生故。
問:往生的必要條件是什麼?我念佛到什麼程度才能往生?
大安法師答:
往生的必要條件是信願持名,尤其是信願。“得生與否,全由信願之有無”(蕅益大師語)。淨業行人往生西方淨土,全仗阿彌陀佛威神願力作為強緣,並不僅從一己功夫上論。西方淨土乃實報莊嚴土。如從通途法門之修因證果來判,靠自力的功夫,不唯凡夫無能生彼,即斷見思惑的阿羅漢也去不了。然業力凡夫以深信切願執持名號(此為能感之機),阿彌陀佛即以果覺願力加持接引(此為所應之法)。一念感通,彌陀的全體功德便顯現在念佛人的身心,令其帶業往生,橫超三界,往生安養,速成佛果。是故信願持名乃淨業三資糧。由信啟願,由願導行,由行證所信滿所願。有深信切願,其持名功行,自會如決江河,沛然莫御。念佛能達到功夫成片,乃至事一心理一心,固是嘉事,能增上往生品位。念佛功淺,心未清淨,然具足信願,亦可蒙阿彌陀佛慈悲願力加持,成辦往生大事。是故不必過分執著念佛功夫的高低。念佛法門乃安樂法門,信心建立(信關透過甚難),深知自己已然蒙阿彌陀佛救度,作得生想,慶快平生。孜孜持名念佛,堅固落實信願。淨宗念佛大體即獲,無須尋枝摘葉,自尋困擾,令心不安。
問:尊敬的大安法師!阿彌陀佛!兩個月前,念佛越念越灰心,沮喪.覺得西方門檻太高,自己煩惱粗重,念不到功夫成片.在這種心態下,聽到法師您的開示,信心增長,這幾天一直在聽馬來西亞XX法師的開示,信心大增.但同時也出現負面問題,發現似乎每個法師講的都不同,淨宗祖師的理論似乎也有所不同.所有的善知識都講淨土,但講法,指引的路似乎都不盡相同.
一直依著X法師學,但現在怕聽到功夫成片,伏煩惱之類的話,怕又生挫敗心.於是心中迷惑,到底自己要選哪條路?怎樣去走?靠佛力,靠自力,靠自他二力的路有何不同?我自己心中迷茫,縷不清思路.於是在善知識身上區別來區分去.在文字上也執來著去.不知如何是好.
大安法師答:
就這段哦,看來你的想法還挺多。我們說淨土法門的信心建立你不要老是聽這個法師講那個法師講,你要聽佛怎麼講,聽祖師怎麼講。所以我們所講的一切都要讓你回歸到聖言量,讓你回歸到祖師的思想裡去。所以你不要在世間的哪個法師講的東西去執著來執著去。你一定要掌握你判斷是非邪正的一個標准,一個尺度,就是聖言量,佛講的是可靠的。跟佛不相應的,不一致的就是不可靠的。
你翻開淨土五經,祖師的著作,有哪個說非得要功夫成片才能往生哪?你能找出聖言量的依據嗎?《無量壽經》在告訴我們一個哪怕五逆十惡的罪人臨命終時,只要他聽到阿彌陀佛的名號,十力、無畏種種功德,他願意往生他就是地獄境界現前他都可以往生,沒有談定或神通。中品下生是一個世間的善人,從來沒有修行過佛法,臨命終時聽到善知識講阿彌陀佛的淨土他馬上相信,屈伸臂頃就到了西方極樂世界去,也沒有提功夫成片問題。乃至於漢吳兩譯這個兩種譯本說:有一個念佛人半信半疑念念到哪怕一晝夜的功夫,中間又後悔退轉,這樣的一個念佛人到臨命終時生重病,神識迷茫,一定要下三惡道,這個時候阿彌陀佛還在慈悲的幫助他,還在夢中示現給他看,讓他相信有阿彌陀佛有極樂世界。於是帶著這種後悔、忏悔的心再繼續念佛都能往生。往生西方極樂世界門檻是最低的,是無條件的,這個在第十八願是告訴我們:設我做佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,既得往生,若不生者,不取正覺。唯除五逆,毀謗正法。你只要具足信願,哪怕你念十聲,這個十聲包括你平時念十聲,也包括你臨終念十聲你一定都能往生。你除非願裡邊,你想阿彌陀佛設了什麼條件吶!這一願沒有告訴你,你一定要念到功夫成片,你一定要念到清淨心,乃至於你一定要念到多少佛號,他就最低限度念十聲,實際上就是一聲。你說,有什麼門檻啊?可以說是沒有門檻的。現在你認為門檻很高,這是你搞錯了。有哪個法師如果說往生淨土門檻很高,這個法師也絕對講錯了。阿彌陀佛那種大慈大悲,大智慧,大平等的心是要拯救一切眾生,一個都不漏的要去的。不僅是人道的眾生,蜎飛蠕動的眾生都能去呀。《淨土聖賢錄》列了那麼多鹦鹉、八哥、貓啊、老鼠都能往生吶,你說對這些八哥、鹦鹉設了什麼條件?如果設了條件它能去得了嗎?他都能把阿鼻地獄的眾生都度到西方極樂世界去呀,所以沒有門檻。只要你願去,就是具足信願,然後你就是念十聲,你都能去,這有什麼門檻。
所以你這個自己,你就是看的太多了。今天就聽那個法師講,明天又聽那個法師講,這個又看看,那個又看看,你就一頭霧水。所以告訴你,如果你要踏實點,你就專門看印光大師的好了。印光法師說什麼你就信什麼,我們現在的法師,包括我在內,我也沒有福德智慧讓你對我產生極大的信心,我也談不上善知識,啊。我可以給你介紹善知識,介紹印光大師,你就聽他的話。實際上我們所講的一切東西都是從祖師裡面出來的,我們都是采取述而不作的態度,我們絕對不敢說一定要伏煩惱才能往生,‘伏煩惱才能往生’可以很負責的說這個話是不正確的。伏煩惱是什麼水平?伏煩惱是在六即佛,天台六即佛裡面那是屬於觀行即佛的水平了,五品位呀。五品位觀行即佛那是智者大師的水平吶。臨命終時就有人問智者大師你一生你證到什麼水平?智者大師說本來他是想得六根清淨位,就是相似即佛位,只是由於領眾修行太早,損己利人,但登五品。就是五品位,圓教五品位就是屬於觀行即佛。觀行即佛是什麼情況?還沒有達到六根清淨,就是沒有斷見思惑,見思惑沒有斷但是他伏住了,伏煩惱。這個伏煩惱觀行即佛是屬於智者大師的水平。那麼藕益大師在一生的修行,也是開悟者“名字位中真佛眼,未知畢竟付何人”然而臨命終時弟子問你一生證到的位子是什麼,他就講:“名字位中真佛眼,未知畢竟付何人”就是在六即佛裡面,他是屬於名字即佛。名字即佛是什麼水平?就是凡夫位,但是他開悟了,見解與佛同齊。這個品位的不僅沒有斷見思惑,見思惑伏都沒有伏住,是這個水平。藕益大師都沒有說他伏住了煩惱,但是他往生了。你怎麼要求我們現在人一定要伏煩惱才能往生呢?這完全不是理由。這個是沒有好好去看印光大師文鈔,你看看印光大師文鈔是給永嘉某居士的好像第五封信裡面,專門談這個問題。你只要看進去了,根本就對這個‘要伏煩惱才能往生’根本你就可以置之不理了。那是錯誤的觀點。所以就是我們為什麼會形成這麼多迷惑執著來執著去,心中迷茫理不清思路,這就完全你沒有去看祖師的書啊。是這麼一個問題呀,所以你現在還是盡量不要到處聽,你去看印光法師文鈔好了,多看幾遍,你就不會今天聽了這個是覺得有道理,明天聽了那個有道理,相互在打架。那你就學佛實在是學得太辛苦了,也太可憐了,有很多人學佛一二十年這個信心都豎立不起來,為什麼?越念越灰心是什麼?他就是覺得越念越覺得念佛沒有資格。聽說念佛是‘萬修一二人去’,他怎麼琢磨我也不可能是一二人的水平吶,那我肯定不能往生。他每天都越念越覺得自己肯定不能往生、肯定不能往生···。那就糟糕透頂了,從某種意義上來說,祖師一定告訴我們‘萬修萬人去’怎麼變成‘萬修一二人去’了呢?沒有道理的事情。這句話如果要上發上揭,這是誹謗阿彌陀佛呀!誹謗這個念佛法門!斷了多少人的信心的這樣的善根吶!你怎麼聽這句話就聽的進去,聽‘萬修萬人去’就聽不進去呢?永明延壽大師何許人也啊?那是號稱是彌陀再來呀,古佛呀。永明大師說的‘萬修萬人去’我們就聽祖師的嘛。你為什麼要聽其他人的呢?那你聽不進‘萬修萬人去’一定要聽‘萬修一二人去’那是你自己的問題了。所以我們還是要堅定。永明延壽大師告訴我們‘無禅有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟’。祖師給我們指出了一條光明大道。所以你這樣的迷茫完全是你自己的孽障啊,你就要好好通讀淨土五經,看祖師的著作,看印光法師的文鈔,看淨土十要,你多看幾遍自然你的迷惑就煙消雲散。你聽本人《淨土資糧---信願行》這些,我本人也是就是做二道販子,把祖師說的話我轉達一下而已,沒有我自己的東西,我常常說我是個二道販子,沒有自己的東西,販過來做貿易工作,是這樣一個情況。