戒禁取見，這是外道所修的一種“戒”，叫“非因計因、非果計果”。怎麼叫非因計因？他修這無益的苦行，他說修這種苦行就可以得到涅槃，得到這種最快樂的果。他這種苦行，是一種旁門外道所修的。
其實這種外道，因為修苦行，也有的開天眼了，得到天眼通；開了天眼，他就看到牛、狗、豬、雞，有的畜生都生天去的，於是他就學這個牛、狗、雞、豬的樣子。牛吃草，他也學著吃草、不吃飯；他說這牛為什麼生了天呢？就因為它吃草，這是最清潔的齋戒，這比這一般人吃齋不吃肉的，更好得多。不吃肉的人，吃這個青菜種種的東西，這還不是真正的吃齋；牛專吃草，這才是真正的修行。要不然它怎麼會生天去了呢？就吃草吃的。所以他也就學著吃草，這叫牛戒。又學著狗，狗是住到外邊狗窩裡給人看門口，他說這狗是有功的，所以它這種苦行，是真正的修行；於是他也效法這個狗，住到狗窩裡去，學狗的行為；狗盡吃糞，大約他也學吃這狗所吃的東西。以上就是持牛、狗戒的外道。
因為他修這種無益的苦行，有的時候也會生到天上去；所以在《法華經》後邊的經文上說：“或離地一尺、二尺。”離地一尺，就是生到欲界天；離地二尺，這就生到色界天去。這就是這種外道，修這種戒取的十善；他也做善事，不過他就有一種執著性。這種執著是這樣子：“非因計因，非果計果”──不合乎這個法，不合乎這種因，他計因；不合乎這種果，他以為會得這種果。根本也不合道理！
又有一種外道，他就學豬，躺在地上，身上都抹上灰，把頭面也都用灰塵擦得滿面，誰也不認識他是個什麼；就像被煙熏的老鼠，你看不清楚它是個什麼樣子。他就修這種的苦行，學狗的，就睡到狗的房子裡；學那豬的，他就睡到灰堆裡。
又有另一種的外道，他把床上釘上一個個的釘子，他睡覺就睡到那釘子上。那釘子有時候把身上扎破了，流血；他說：“我這才是難能可貴的苦行！你看，你們都做不到，你們都怕痛！釘子把我刺破了，我也不怕！”修這種苦行。
還有一種的苦行，就是倒懸起來睡！他拴上兩條繩子，繩子栓上兩個圈把腳綁上，這麼吊著睡覺。這麼樣子，不容易睡得著；但是他說：“這個才是真修行！你們誰也做不到！”
又有一種的苦行，就是不吃飯。他不吃飯，他餓了吃什麼？吃地下的土。他說這才真是天然的生活，地下這麼多土。他說：“這也不要吃多少，吃得很少就飽了。”他吃這個土，維持他的生活。
以上都是“戒禁取戒”，持這種無益的的苦行。所以，這有什麼意思呢？有什麼好處呢？說沒有好處，他就歡喜這樣做；這也是一種“戒禁取”的表現。
有人問，這牛和狗、豬、雞，究竟它們怎麼生的天呢？如果沒有修行就可以生到天上去，那麼當然人人都可以學；難怪這個外道就學牛和狗、豬、雞，他也生天了。其實呢，這個外道他得天眼通，只看見這牛、狗、雞、豬生到天上去；他就不觀察：
為什麼這頭牛生到天上？這頭牛因為幫著廟上做工──耕田、拉車、運輸一切的物質，在廟上立了很多的功；因為幫著佛教來做工，於是它就有了功德，死了就生到天上去，這是這頭牛。
那麼這只狗呢？因為它救過人的生命，所以也就生到天上。怎麼救過人的生命呢？譬如，這狗很愛它的主人的。有一天，它的主人喝醉酒了，在一個草堆上就睡著了，睡了就不醒。這草堆著了火，這狗就狂吠，嗥吠很久；因為他喝醉酒了，也不知道醒。於是這只狗就跑到河裡頭，把自己身上沾濕了，口裡也叼一些個水，到這個地方就趴到火上，連打滾，再用口裡的水，來把火就熄滅了；它能以有這種救主人的功德，所以死了也生到天上去了。這是因為它救主人的功德生了天，並不是因為它守門口或者吃糞而生到天上；那個牛也不是因為它吃草生的天。
這個豬和雞，是人家放生的，送到廟上去養，不殺它。它在廟上，早起也聽見人家念經，晚間又聽見人家念佛的，它也就學著默默念經，默默地在心裡念佛。這麼樣子，因為有聽經聞法的功德，所以也都生到天上去了。
這個得天眼通的外道一看，哦！那只狗到天上去了，那頭牛也到天上去，豬、雞也都在那兒！應該照著它們學，也就會生天的；他不知道它們因為什麼生的天，他就以為照它們的行為去做就可以生了天。所以我們一切的事情，都要知道它的來龍去脈；它怎麼樣生的天，怎麼樣墮落到地獄，也都應該知道。修道不是糊糊塗塗地修的，要有真正的智慧，凡事都應該往深了一層研究。
節錄自：《妙法蓮花經淺釋》宣化上人講述
