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徐足之:從佛陀那兒找回大乘佛法之道

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何謂大乘佛法之道?我有個學習體驗:經常看看宗薩仁波切的講法,會有豁然開朗的意會。他堅稱自己追隨的是大乘佛教,認為大乘佛教不僅僅是局限在幾本教科書裡或是方法之中,梵文的大乘佛教名詞“摩诃衍”告訴我們,大乘佛法有一個很宏大的見地,有一種宏大的態度,宏大的活動,宏大的方法,宏大的方便法門等等。所以,我們今天所知道的大乘的方法不應該說是大乘的全部,也許有很多的大乘的叫法和方法我們從來都沒有聽說過。

宗薩仁波切提醒我們:“如果你是一個大乘佛教徒,讀過大乘的佛經,你就會知道當佛陀在開示的時候有不同的聽眾。有的是天神、阿修羅、鬼神,也有龍族類,以及很多其他的眾生。如果說佛陀對他們的教授跟我們人類教授的方式是一樣的話,我們就輕視了佛陀。佛陀一定是用了不同的語言,用了不同的方法,用了不同的方便法門來教他們。因為天神的思路想法與龍族類不一樣,人類的想法和鬼神的想法也不一樣,根據這些佛陀進行了教授。我講這個是因為人類總是有一些傾向,他們習慣性認為只有‘這個’是佛陀真正的教授,其他的都不是。”

我讀《涅槃經》(大涅槃經)有類似的感受。初次閱讀《涅槃經》,當然會有很多“佛知佛見”不能融會貫通,但我明顯覺察到,從《涅槃經》裡看到佛陀講授的很多見地和方法,是我看《涅槃經》之前所沒有見到的。如果有人也想測試一下我的這個感受,唯一的辦法是自己買一本《涅槃經》通讀。

作為佛弟子,根本的老師是釋迦牟尼佛,有一個問題我經常萦繞腦際:我們學佛人念念不忘的一個巨大的功利是死後到哪兒去,不少人在整個學法過程中傾注極大的熱忱“盯”著這個“終極目標”,可是我們的佛祖(法身)到哪兒去了呢?佛祖當年座下的弟子們又到哪兒去了呢?《涅槃經》告訴我們,佛陀仍在我們這個世界,跟我們在一起。《首楞嚴經》告訴我們,佛陀的大弟子們受佛敕令也仍然在我們這個世界的各個行業度眾生。

佛陀以超出我們想象的神通變化,用我們想象不到的方法度化眾生。《涅槃經》卷二十二“光明遍照高貴德王菩薩品第十之二”說:“如來或時分此一身為無量身,無量之身復為一身,山壁直過無有障礙,履水如地,入地如水,行空如地,身出煙焰如大火聚,雲雷震動其聲可畏,或為城邑、聚落捨宅、山川樹木,或作大身,或作小身、男身、女身、童男童女身,是故如來亦非非幻。”

何以見得佛陀在以神通變化度人呢?《涅槃經》說以“瑞相”顯現為證。佛說:“若有人能書寫是經(涅槃經),讀誦解說,為他敷演,思惟其義,當知是人真我弟子,善受我教,是我所見,我之所念。是人谛知我不涅槃,隨如是人所住之處,若城邑聚落、山林曠野、房捨田宅、樓閣殿堂,我亦在中常住不移。我於是人常作受施,或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貪窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物?善男子,是人或於夜臥夢中,夢見佛像,或見天像、沙門之像、國王聖王師子王像、蓮華形像、優昙華像,或見大山或大海水,或見日月,或見白象及白馬像,或見父母,得華得果、金銀琉璃玻瓈等寶、五種牛味。爾時當知,即是如來受其所施。寤已喜樂,尋得種種所須之物,心不念惡,樂修善法。”

現實生活中,很多講法者,包括出家法師和在家居士,他們很可能是代佛陀講法,所以,善聽法者,不以貌取人。在《涅槃經》卷二十一“光明遍照高貴德王菩薩品第十之一”中,佛說:“若聞法已,當生敬信,至心聽受,恭敬尊重;於正法所,莫求其過,莫念貪欲、瞋恚、愚癡,莫睹法師種姓好惡。既聞法已,莫生憍慢,莫為恭敬名譽利養,當為度世,甘露法利。亦莫生念:‘我聽法已,先自度身然後度人,先自解身然後解人,先自安身然後安人,先自涅槃然後令人而得涅槃。’於佛法僧應生等想,於生死中生大苦想,於大涅槃應生常樂我淨之想,先為他人然後為身,當為大乘莫為二乘,於一切法當無所住,亦莫專執一切法相,於諸法中莫生貪相,常生知法見法之相。善男子,汝能如是至心聽法,是則名為聞所不聞。”

到底什麼是大乘?還是聽聽宗薩仁波切怎麼講。他的結論是:“大乘佛法之道,它的成分實際上是智慧和方法。兩個都是必要的,如果有一個缺少了就不是大乘佛法。有無數的方法,比如像繞佛塔或者供香,或者供花,或者修行布施,或者持戒,或者成為一個出家人,然後最受歡迎的是打坐,所有這些都是方法,所有的這些東西如果沒有智慧伴隨的話,它就變成了另一個教條,這些都不會把道變成大乘之道。所有的這些方法都必須伴隨著智慧,當我們說智慧的時候,當然這是一個很宏大的主題,也是一個很困難的主題。當我說困難的時候,實際上困難點在於它的簡單啊,這太簡單了,所以我們的習慣性的大腦不能接受它,這就是它困難的地方。因為它很困難,所以有很多很多的教授(講法)是在闡釋佛陀的智慧。”

(2014年6月19日)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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