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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：鄉下阿公阿婆的甚深禅定
淨土法門：鄉下阿公阿婆的甚深禅定 所以，禅那的體，寂靜。心定不下來、靜不下來，就沒法子修禅。「而亦具審慮之用，故曰靜慮」。審慮是什麼？明白了，對眼前一切事物不胡塗。不是善惡不辨、邪正不辨，那是胡塗，那個不行。真妄、邪正、善惡清清楚楚、明明白白，這叫慮。有定有慮，不分別、不執著，清清楚楚、明明白白。 所以禅定是智慧。靜就是定，慮就是慧，禅定實際上是定慧等修，平等的修學。「定慧均等之妙體」就叫禅那。所以禅那是活的，不一定是打坐，行住坐臥都在定中，一切時、一切處心是定的，心裡頭沒有分別、沒有執著。事上隨緣，沒有一樣不好，恆順眾生，在恆順眾生裡頭修隨喜功德。隨喜是什麼？隨緣。 沒有大妨礙，不必說，如果對大眾有大妨礙，這個是要點醒他。小的過失無所謂，重大過失一定要勸導他，以善巧方便。要做出榜樣出來給人看，威儀有則。行家，在內行的人看得出來，這某人有定功，言行舉止裡頭看到他的功夫，他有定功。 如《俱捨論》第二十八卷，「曰：依何義故立靜慮名？」這就是為什麼稱它叫做靜慮。「由此寂靜能審慮」，寂靜就是制心一處，你把心集中在一處，這個心的作用自然能夠辨別真妄、邪正、是非、善惡，自然能辨別，這就是慮的意思。所以先要靜，寂靜，寂靜是把心定在一處。我們把心定在阿彌陀佛上。 我們要懂這個道理，就真正明了了，那個鄉下阿公阿婆，他們一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像什麼都不知道，那是什麼？甚深的禅定。他什麼都知道，你們作善他知道，你們作惡他知道，他只是一句話不說，他平等對待你。 你各人有各人果報，那是你自己事情，與他不相干。他會不會勸你？不會勸你。為什麼？他有智慧，他知道勸你沒用，你不會聽他的，他不會講廢話，高就高在此地。內行的人，真有修行人，看到他們致敬，給他們行禮，贊歎。回他阿彌陀佛、阿彌陀佛，這就是贊歎，彼此心心相印。所以，一個道場有這樣的人有一、二個，道場有福。 上次我講的時候，有個同修，出家人，告訴我他們道場好像有三、四個。我說那真了不起，你們對這些人要恭敬。讓我們想起釋迦牟尼佛在《大集經》裡頭說，念佛是甚深深妙禅，《大集經》上有這麼一句，真的不是假的。他心定，心裡只有阿彌陀佛就是靜，他心裡明白，樣樣清楚。 「審慮即是實了知義」，這個意思就是他真的明白，他真的明了、真的知道。「如說心在定，能如實了知」，就這個意思。我們心裡頭一天到晚就定在阿彌陀佛上，這種能力自然就發顯，這是真智慧，不是打妄想。觀照，一看、一聽、一接觸他就明了。 「又思惟修者」，禅定也叫做思惟修，思惟修怎麼講法？「指因而言」，從因上講的。「一心思惟研修」，這是因。「從此乃得定，故名思惟修」。上面所講的禅，都是六度當中，第五度的禅定，從禅定能生第六般若智慧。所以這個思惟是一心思惟，一心思惟只能思惟一樁事情，不能思惟很多事情。 我們今天一心思惟就是阿彌陀佛。思惟這一句阿彌陀佛名號，可以不涉一切觀想。要不要想佛像什麼？都不需要，就是一句名號，久久自然能攝心。什麼統統歸阿彌陀佛，把我們一切妄想歸阿彌陀佛、雜念歸阿彌陀佛，全都歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一切，一切就是阿彌陀佛，這個方法妙極了！ 文摘恭錄—淨土大經科注（第三０一集）2012/4/19 檔名：02-037-0301
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