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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧遠大師與善導大師淨土思想之比較
慧遠的思想是十分博雜的，既有傳來的印度佛教各派觀點，也有中國傳統文化觀點，包括儒道以及玄學。這種雜，正是慧遠的特色及貢獻。佛教傳入中國內地，至慧遠時已有二百年左右，這種外來的文化要扎下根來，必然要與中國的傳統文化相結合。南北朝時期，正是中國僧人消化改造外來佛教文化的時期，所以在這個意義上，慧遠無疑開了風氣之先，是站在這股潮流前面的弄潮者。慧遠以“法性”為本體，認為法性的本性是永恆不變，沒有生滅的，是實在的，人要擺脫痛苦，獲得解脫，就是要體認這個本體，與之冥合，達到涅槃境界.他的思想常出入於空有之間，在他的〈沙門不敬王者論〉、〈明報應論〉諸篇上，都可略見其宗旨。他對於佛家認為最高境界的涅槃，理解作‘生絕神冥，形盡神存’的境界，其所謂‘神’，即是精極為靈，不能定其體狀、窮其幽致，因此也不可能以語言來表達。又說人生由化而有，形和神雖各殊，而相與為化則渾為一體；然而形只是桎梏，而神卻有暗中轉移的妙用，可以從這一形體相迭傳附於另一形體，有如火之可由此薪傳於異薪一般。火薪相傳這個比喻在當時本為常談，而他開始用傳於異形來解釋，具有自此傳於彼的意義。這和犢子部執勝義我為不可說法，雖執受五蘊而又有解脫可能之義很相近，顯然是受了僧伽提婆譯講《三法度論》的影響。他說到入道之要，則主張依悟徹以求反本。所謂反本，意指不以情累其生，不以生累其神。而欲遣除塵累，必有待於運用禅觀，究生化之源，永息流轉，使神靈絕境，這就是所謂徹悟。他在廬山昏曉行道，致力禅觀，祈向淨土，都可視為他基於這一思想的實踐。後來，他接觸到羅什的譯著，又迎請覺賢傳出禅經，研習中觀，兼究寂照相濟的說法，很得歸宗無相之旨。但他晚年談到法性無性和禅智究竟時，仍舉火傳不息，以及形累、神化等說，可見他的根本思想還是保留著，沒有完全改變。 慧遠初事道安，即以建立教法宏綱為己任，以後他更推廣此意，欲根據教法移風易俗。他認為出家之人號為沙門，在於能破習俗的愚暗，教導有情轉向覺道。因而主張出家修行，應該與世俗上以世法為准則有所不同，應高尚其事，不敬王侯，才能變俗以達其道。而化導世俗，在先示以罪福報應，使知去惡從善，以此來啟發自己內在的心，從而覺悟。他自己隱居廬山率眾行道，以身作則，在當時確已獲得相當大的影響。特別是他所主張的，以罪福報應導俗和以禅觀念佛入真的見解，對於後世的影響尤其深遠。像他所倡行的念佛法門，原是用觀想功夫，到了善導時就側重稱名，形成淨土一宗。導俗入真，固不能逸出於慧遠的遺規，所以後人仍追奉他為淨土宗的初祖。其淨土思想著重於自力，我們通過對慧遠淨土思想的考察，以及東晉時代般若學的背景探索，了解到慧遠所提倡的念佛三昧是定中見佛的般若三昧。我們從其闡發的念佛三昧是諸三昧中最殊勝中可以看出來，原文如下： 又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先。何者？窮玄極寂，尊號如來，體神合變，應不以方。故令人斯定者，昧然忘知，即所緣以成鑒。鑒明，則內照交映，而萬象生焉。非耳目之所暨，而聞見行焉。於是睹夫淵凝虛鏡之體，則悟靈根（相）湛一，清明自然。察夫玄音以叩心聽，則塵累每消，滯情融朗。非天下之至妙，孰能與於此哉？ 遠公認為：三昧的名稱甚多，在諸三昧中，以功德高，進展容易的標准來衡量，當推念佛三昧最為第一，這是什麼緣故呢？窮盡玄妙通達寂滅的境界，即是如來性體。如來性體，任運神妙，應合法界的幻化。隨緣妙應，無有定規。如來體性能令證入念佛三昧的修行之人，渾然消泯人我是非的界限，遣蕩種種知見，涉緣應事，如同鏡子。鏡子明亮，內照清楚，便能映現森羅萬象的相狀。即便耳與眼不能視聽的景物，但運用聞性與見性，亦能通曉無礙。在念佛三昧中，能令塵勞掛累日漸消除，滯塞的情執徐徐融化開朗，這個境界的獲得，若不是天下至妙的念佛法門，還有什麼方法能夠達到呢？ 遠公這段文句展示的念佛三昧，傾重於自性佛，著重自力修證，然以禅觀證悟，棲神淨土，兼仰佛力，如是，便避免了渺茫無主，蹈虛履空。 在慧遠大師所作的《西方發願文》之序中我們可以看出慧遠思想的特色，其序的大意是說自己的心，本來是佛，只要把心向裡面照，自然是清明的，然後持阿彌陀佛的名，念念不斷，念到一心不亂，自己的心和阿彌陀佛打成一片，到了這時候，心就是淨土，性就是彌陀，阿字和無字一般，彌是滿，陀是光和壽，阿彌陀就是無量光，無量壽，光無量就是智慧無量，壽無量就是沒有生死，沒有生死，就是了了生死，這就是大悟了，若沒有悟到無生，亦能往淨土地方去，生到淨土就是無生，無生就不生，這是盡頭處的話，若沒有證到這境界，但念阿彌陀佛的名號，即可以生到阿彌陀佛的國裡，這是阿彌陀佛的本願，所以念阿彌陀佛，是修行的最上法門。我們從序文一開始，便可以看出慧遠的主張：我心即佛。我們修行，持誦阿彌陀佛的聖號，做到一心不亂，自己的心和阿彌陀佛打面一片，至此，心就是淨土，即是自性彌陀。由此，我們可以看出，慧遠的淨土思想著重於自力。 但善導大師的淨土思想卻著重於他力，也即仰仗阿彌陀佛的本願之力而往生。我們從《善導大師與淨土法門》一書中可以看出來，其以九品往生皆是凡夫，說明往生非靠自力，而是仰仗阿彌陀佛的願力，以佛之願力，往生西方，即同七八九地菩薩。在討論西方極樂世界究竟是報土，還是化土時，諸師所說不一，爭論紛紛，攝論諸師執著西方極樂世界是報土，凡夫二乘不能往生，凡夫二乘往生者，只是別時意，如果西方極樂世界是化土，那麼阿彌陀佛是化佛，令凡夫二乘皆得往生，可見西方極樂世界應為化土，報土是淨土，化土豈得真淨土？對此，善導大師力排眾議，著重於文義並顯，大師主張，第一阿彌陀佛是報佛，西方極樂世界是報土，而凡夫之人，皆能生於報土，其所以生報土的原因，是仗阿彌陀佛強大的願力，而非眾生自力所致，如果忽略了彌陀大願，只著眼於往生者之資格而論凡夫能否往生，其說是不正確的。由此，說明我人往生西方極樂世界是依阿彌陀佛的強大的願力。並非靠自力。此是從自力與他力關系說明兩者的比較。下面本文將從其他方面來比較。 從上文慧遠的淨土思想中，我們知道慧遠的念佛思想著重於凝觀禅力入三昧境界，也即是教人一邊念佛時一邊作觀想，就是以佛作觀想，這樣容易得到感應，若無觀想對象則渺茫而難以成就。這在劉遺民的發願文中說： 蓋神者可以感涉，而不可以跡求，必感之有物，則渺茫何津。 但善導大師卻不教人作觀想，而是直接教人稱念阿彌陀佛的名號。善導大師在《往生禮贊偈》中道： 乃由眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。 其認為：凡夫眾生業障深重，所觀的極樂淨土之境界精細微妙，而能觀的心念卻極為粗糙，既然心識掉舉精神散亂，那麼觀想就很難能夠成就，是以釋迦世尊大慈大悲憐眾生，直接勸導眾生專心念阿彌陀佛，正是由於稱念佛號容易的緣故，只要能夠相續不斷，就可以往生，如果能夠念念相續不斷，以終其一生的期間專意念佛，那麼十人修行即十人往生，百人修行即百人往生，絕對萬無一失。何以故？由於沒有外在雜亂的固緣故，由於正念相續的緣故，由於與阿彌陀佛的本願相應的緣故，由於不違釋迦世尊的教化故。由於隨順佛陀所說之法如說修行的緣故，反之，如果捨棄專修的功夫，而間雜修習其他法門的人，百人之中難得有一兩個成就，千人之中罕有三四個往生，何以故？因緣混雜散亂，妄動而失去正念的緣故，與阿彌陀佛的本願不相應的緣故，與釋迦世尊的教化相違背的緣故。不隨順佛陀所說如法修行的緣故，系念佛號不能相續不斷的緣故，內心不能專心思念報佛恩的緣故，雖然也在從事修行，但是常與名利欲望相應不離的緣故，喜好親近雜亂的因緣，自我障礙又妨礙他人修行往生淨土之正行的緣故。在善導大師的《觀經疏·散善義》中言： 決定深信阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願生，定得往生。 由此可以看出善導大師對於他力的主張。 慧遠大師的念佛是禅觀結合的念佛，這不是一般人所能辦到的，坐禅入定，首先要必須生活優裕，而且沒有俗務纏身，觀想佛身及淨土諸相，必須具有十分豐富的想象力，至於悟解佛理，則至少須具有一定的文化素養。因此，歷來評價慧遠的觀想念佛，都認為是為“上根”者所設。而彌陀淨土的根本意義，在於它是一個與現實苦難對立的理想國；在於它是中觀思想在信仰方面的體現，其無生之生能為深層的和淺層的信仰者普遍接受；在於它是仗佛力往生淨土的易行道，能滿足苦難民眾的宗教需求，彌陀淨土如此種種特質，在慧遠那裡是見不到的，他只是追求永生，沒有獨特的淨土教義，他的念佛三昧，雖是首倡，但是也沒有突破印度禅法的范圍，而且只能為少數人所接受，這與善導大師所提倡的稱名念佛風摩天下是不一樣的，他的思想對後人沒有太大的影響，只不過對當時有很大的影響，所以說是難行道。 但善導大師卻與之不同，他提倡的是持名念佛。善導繼承並發展了昙鸾及道綽的思想，尤其是二道二力說，強調乘佛力往生，突出了彌陀超世本願的作用，充分反映出易行道之本質，其認為在五濁惡世，依靠個人的勤苦修行，甚難達到圓滿，主要難在五點：外道偽裝，淆亂大乘佛法；小乘只求自己解脫，阻塞大乘實行普度眾生的慈悲精神；惡人搗亂，毫無顧忌，破壞修行者的勝德；是非不分，善惡顛倒，損害清淨之行；靠自力修習，不相信依靠佛的他力拯救。因這五者的緣故，修行者難得斷惑證真，修因得果。像這種依靠自力修行之路就是“難行道”。反之，只要信仰阿彌陀佛，以此因緣願生彌陀淨土，便可仰仗阿彌陀佛的願力，死後被接引到彌陀淨土，如同水路乘船，前者如同陸路步行，故而後者是“易行道。” 日本淨宗的先驅者源空在《黑谷上人語燈錄》卷九提出，中國的淨土宗有東晉廬山慧遠，唐代慈愍（慧日）和道綽，善導三流。並就此作了評述，從原文中我們可以看出，慧遠流的念佛方法主要是觀想念佛，而善導流以稱名念佛為主。 就教來說，慧遠是入念佛三昧，見佛和往生。用觀想的方法收攝散亂的妄心，達到一種窮玄極寂，體神圓融的精神統一的狀態，稱為三昧，入於三昧，隨宜可以應物，能顯出耳目所不能及的境界，結果能見到佛界，這叫定中見佛，由見佛而能往生淨土。而善導就教來說，強調稱名念佛，以“信願行”為三資糧，信，指信知自己是罪惡生死之凡夫，流轉三界而無出離之緣；信知阿彌陀佛本弘誓願宏深可靠；信知自己必能往生滿願，即發願往生。行，主要是念佛，身禮阿彌陀佛，口稱阿彌陀佛之名，意念阿彌陀佛，及彌陀淨土種種莊嚴。一心念佛，必能往生，無須悟解。 就力來說，慧遠認為自己是要在定中憑悟解而見佛，所以，這是自力修行而獲。而善導認為往生靠的是阿彌陀佛由大悲心所發出的願力，乘此願力，出離生死，往生淨土。所以往生是憑他力而得。 就土來說，慧遠以彌陀為應身，淨土為應土，即隨緣化現，無緣不化現的方便淨土，而不是報土，法性土。既然只不過是應土，則是否有緣真實往生，也就成了問題。而善導認為彌陀淨土是由阿彌陀佛的本願所成立之莊嚴淨土，是真實的報土，而不是那種時見時不見，時有時無，可有可無之應土，阿彌陀佛是真實不虛的報佛。往生真實不虛的報佛之報土，當然是真實的往生。 就機來說，慧遠認為淨土有三種：事淨土，凡夫往生之淨土，因其事相嚴麗，故稱為事淨土；相淨土，聲聞，緣覺二乘往生之淨土，因其妙相莊嚴，離垢清淨，故稱相淨土；真淨土，是初地以上菩薩以及諸佛所居之土，妙淨離染，常住不變，故稱真淨土。這些淨土都由業因所感而得。《觀無量壽經》中九品往生，有聖有凡，隨凡聖不同而有不同往生，凡夫只能往生事淨土，不能往生真淨土。而善導認為九品俱是凡夫，沒有聖凡之分別，凡夫二乘都能往生報土，即往生真淨土。總的來說，慧遠的淨土觀是哲理性的，重知識悟解的流派。而善導是面向一切凡夫，簡便易行的法門，體現了淨土法門的主旨。
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