佛不保佑嗎?
德暢居士因為年僅二十歲的兒子不幸夭折,心中極度感傷,向大師大發怨言:“師父啊!弟子自入佛門以來,熱心公益,虔誠皈依佛法。這個孩子,我耗費這麼多年的心血,好不容易撫養成人,竟然得不到佛的保佑!令我痛失愛子!”
大師悲憫地看著他:“你身為佛弟子,就應該知道,我們從無量劫來,生生世世,所造的惡業無量無邊,或者是我欠別人的債,或者是別人欠我的債,有的是我欠他人一條命,有的是他人欠我的命。由於彼此的虧欠,生下兒女的因緣也各不相同,有還債的,有討債的,有報恩的,有報怨的。你今生雖然心好人也好,可你能保證自己多生多劫,從來都沒有造過罪業嗎?”居士張口結舌,若有所思。只聽大師說:“所以人要是遇上不如意的事,只可忏悔自己的罪業,不能怨天尤人。你這個兒子大概是討債來的,債討夠了就離開了。債主走了,你不曉得自己的宿業惡報得以解脫,反而怨天尤佛,豈不是顛倒了嘛。”
居士歎了口氣,仍然止不住悲傷。大師看出他的心思:“你既已皈依佛法,就應該明白世事無常,不拼命念佛求生西方,就只有隨業輪回於三途六道中,哪裡還有止境!從孩子的去世,你更應當明了世間什麼事都靠不住,只有西方阿彌陀佛,才是一切眾生的大倚靠,由此發感激心、精進心,並以所作的功德,及念佛功德,全部回向往生西方。能這樣做,這孩子的死就是你的警策,免得你被世間福報眷屬所迷,而不思厭離娑婆,更不生欣求極樂之心。”
德暢居士傻傻地望著大師,似懂非懂。大師瞪大眼睛,大聲說道:“我真該當頭痛打你一棒!你不自我反省,反倒生出怨天怨佛的種種愚見,真是迷本逐末。世人作了一點功德總是誇耀不已,而對自己所作的罪過,卻自我寬恕。哪個人沒有造作罪業?不要說過去生,單說今世,人們殺了多少眾生以求口腹之欲,它們難道是木頭石塊做的,不會疼痛、不貪生怕死,甘願被人殺了吃嗎?既然你殺他吃他,他將來必定也要殺你吃你。人一生不知吃了多少生靈,還能說大話,說我沒有罪過,冤枉受天罰嗎?所以說常人總不見自己有過,聖人總不見自己有德。不見有過,所以其過堆積如山;不見有德,所以其德高過長空。你不要癡人說話,應當努力行善,認真念佛,所有功德,統統回向往生西方。你當下的心行就與聖賢之心相契合,等到臨終,定蒙阿彌陀佛接引往生,那時正是收功結果的時候。倘若不生西方,你所作的種種善事自然也會結果;可你別忘了,你所殺食眾生的惡事,同樣不能不報,可怕之至啊。”
惡霸念佛
無錫有一個兵痞,名叫華貫千,曾在袁世凱手下當過親兵,仗勢欺人,吃喝嫖賭樣樣具足。尤其煙瘾大,大到連飯都不要吃,五六十歲時,眼睛已經看不見東西。後來他哥哥去世,秦效魯前往吊唁,見他境況可憐,就現身說法,告訴他自己曾經身患三種頑疾,求得印光大師的大悲水後不治而愈,因此皈依佛門。秦效魯為華貫千講解因果道理,勸他吃素念佛。華貫千也真能生起信心,痛改前非,當天就斷絕了煙酒肉三毒,更堅持每天念佛,不久雙目復明,地方一霸居然成了一個好人,還積極提倡念佛。可吃夠了他苦頭的鄉親沒人敢跟他來往。後來當地瘧疾流行,華貫千把大家一一治好,從此鄉親們相信了他,跟隨他信了佛,他還帶著十多人前往印光大師處皈依,俨然一位老修行的居士。
調教幼僧
在陝西南五台山,印光大師的一位同參法師有個小沙彌徒弟,頑皮搗蛋,玩香棍,爬院牆,什麼調皮事都干,誰都拿他沒辦法。他的師父實在沒轍,一天,找到大師說:“印光師,我這個小徒弟實在是太頑皮了,我們都沒法管教。您是讀書明理的人,麻煩您幫忙管教一下吧。”大師說:“好,您把他送過來吧。”這位師父就把小徒弟送到大師所在的寺院。大師身材魁梧,相貌端嚴,自有一股不怒而自威的氣勢。大師當場嚴肅指出小沙彌的過錯,小沙彌一聽,心虛得很;又聽師父交代,自己今後將由印光大師教訓,當場就面無血色,嚇成一團,沒辦法只好歪歪扭扭來到大師面前,大師和顏悅色地說:“你可不要不聽話呀,倘若不聽,我可不會輕饒的。”小沙彌唯唯諾諾,大師將他帶回。
小沙彌到了大師這裡的陌生環境,雖然心裡有些害怕,但畢竟沒吃過苦頭,不出一兩天,老毛病又犯了。大師把他叫過來准備打手板,告訴他犯了哪條規矩,不許動,也不許哭。香板剛舉起,小沙彌就逃。大師嚴厲地說:“這是第一次,不罰你,再逃定罰不饒。”說完打下去,小沙彌忍住沒敢吱聲,老實地站著,象根木樁似的一動也不敢動。這以後半年之久,大師不需要高聲說話,小沙彌都能聽話守規矩,從前頑皮胡鬧的毛病完全改過來了。
眾僧對此深表佩服,大師說:“我無非是先把道理給他講清楚,然後嚴肅紀律罷了。老師對學生生氣,哪能氣到怒不可遏的程度呢!不過略現嚴厲之相,讓學生害怕就行了,再怎麼嚴厲,也不過是讓學生害怕而已。關鍵在於平時的教育要嚴格,老師要一身正氣,言語舉動毫無苟且輕佻,學生自然不敢放肆。如果平時不注重威儀,甚至與學生嘻嘻哈哈,打打鬧鬧,等到學生調皮的時候,老師就是發怒到氣死,對學生又有什麼用呢?因此,關鍵是老師自己作好表率,才能以德服人。”