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| 聖嚴法師 |
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：佛教故事
印光大師講故事（2）
報應的早晚 對於因果報應的道理，一位居士滿腹疑惑，請教大師：“佛家常講因果報應，可是，我看世間好人不長壽，壞人活千年的比比皆是，如果說有報應，為什麼報應來得那麼遲？佛既然萬德萬能，為何不讓果報來得快一點？也好讓大家眼見為實，真正相信因果，相信佛法啊。”大師淡然一笑：“佛家因果報應的道理豈能和世間法的賞罰混為一談？善惡因果，都是人自己起心動念的感召。由於世間人不懂道理，佛只是把事實真相講出來而已，倒變成佛來制定法則、掌管報應了。你呀，實在是聰明過頭了。” 居士有點不好意思，但仍然表示：“師父，我就是想不明白，因果報應為什麼不能立竿見影？很多人作威作福，也不見受惡報，於是更加肆無忌憚。弟子愚鈍，懇請師父慈悲開示。”大師點點頭，繼續開示：“果報的來臨，有立刻現世報的，有在來生後世，也有多生多劫才報的。你嫌報得太遠太慢，想要速報，這就成了邪見。我們超凡入聖，了生脫死，乃至成佛，這樣的果報，都要在多劫之後。雖說‘放下屠刀，立地成佛。’但要實際證得佛的果位，還是需要經過多劫，不要以為一旦悟得佛性，就實證佛果。你看看世間有幾個能了生死？成佛就更不必提了。你要懂得這個道理，決不至於怪佛太冷酷，一定會感念佛的慈悲。” 居士啞口無言。大師說：“報應的快慢，全是各人自己的業識所感，怎麼可以把責任推給佛？要知道成聖的道路遙遠艱難，不是一開悟就能到達徹底的。別的不提，以圓教來說，初信位的菩薩斷見惑、七信位斷思惑，八九十信破塵沙、伏無明。十信位後，破一分無明，證得初住菩薩的地位，也就是法身大士。從初住到十住、十行、十回向、十地、等覺，經歷四十一個位次，還沒到無明淨盡的地位。等覺菩薩，再破一分無明，真窮惑盡，這才圓滿菩提，證得佛果。這就是善報來得遠的，惡報遠的，也是同樣的道理。假如照你所想，什麼事都一下子了結，就落到撥無因果的斷滅深坑。你不看看天道運行，四季交替，要按時間運行才成為一年，倘若一下子都運行完畢，就只能是斷滅。至於罪福的賞罰，陰間確實有掌管之人，但程序沒有陽間那麼繁雜，各人的善惡案簿自動顯現消除，並非有人登記或勾消，所以大家都說陰間沒有冤假錯案。” 居士又想起件事：“可我聽說外省有個人，因為名字和當地另一個壽命盡了的人同名，結果被小鬼抓錯了，後來又放回來。這不就搞錯了嗎？”大師回答：“哪裡是真搞不清？是借著這個不該死的人來向大家說明真有陰間地獄刑罰這樣的事，好讓世間人相信。你說陰間刑罰是佛所設立，實在是有負佛恩。”居士承認自己的錯誤，請求大師教誨。 “為今之計，當一心念佛求生西方。要是不自量力，研究性、相、禅、密各宗，不專心念佛，最多做一個半吊子的所謂通家，想了生脫死，恐怕要等到猴年馬月。” 悲憫囚徒 應定海縣知事陶在東的建議，大師被推選為江蘇監獄感化會名譽會長，多次對囚犯宣講佛法，勸化他們改邪歸正，回心向善。章道生因犯案被判關押十四年。大師鼓勵他，牢獄是逼人出苦的道場，要是不入此獄，恐怕每天還在追名逐利，將自己的真心遺忘，如今倒要慶幸能有這麼長的修行期，可以不問家事社會事，專一辦道。等到期滿出獄，俨然脫胎換骨，還可以幫助親戚朋友。 大師語重心長地告訴他：“世間禍福，相互伏倚，關鍵在於人是否善用其心。你要將這次的牢獄之災，當成修行的好機會。你說監獄是惡道，未免有些過頭。古代的監獄那才叫苦不堪言，如今的監獄，簡直和閉關一樣，受什麼苦？那些雖不在監獄，卻終日奔波勞碌，仍然衣食無著的人，不知有多少。人若知足，牢獄就是福堂；若不知足，即使富貴，也象每天在地獄裡頭。” 章道生受到感動，求授皈依。大師為他寄去《觀音頌》等書籍，囑咐他將多余的書贈送監獄長官以及對佛有信心、通文理、能恭敬三寶的囚犯，同時提醒他：“雖說有了這些書，你還是要以念佛念觀音聖號為主，不可以只看不做，否則就象對著飯菜，光看不吃，是喂不飽肚子的。”大師為他取法名叫慧誠，解釋說“誠”是一切道之根本。 慧誠居士皈依後，很久都沒有和大師通信。大師掛念他的道業狀況，主動寫信問他近來的修持，又為他寄去新印的《文鈔》和《壽康寶鑒》，告訴他將來刑滿回家，可以幫助親戚鄉裡。慧誠回信說母親臥病多年，自己寫出許多經佛禮拜，卻無濟於事。 大師責問他為什麼不念佛來消除母親的罪業：“要是你誠心禮拜持誦，你母親的病還不好，我就應當瞎眼，天地當易位，日月當倒行。”大師更一針見血地指出：“我就是怕你對這個‘誠’字，不能領會，才為你取法名‘慧誠’。你所謂的誠只在筆上，不在心上，若真在心上，決不至於認真修持還沒有效果。你若真心發願，願意活著做聖賢之徒，死了生極樂世界，就必須拋開虛情假意，認真作實事。說到就要做到，做不到就不要說。倘若能生大慚愧、大怖畏，痛改罪過，如剜去毒瘡，決心純潔如守白玉，則往生西方萬無一失。” 大師痛心地指出：“發露忏悔是佛弟子改惡遷善的關鍵。‘悔’這個字，要從心地生起，心中沒有真忏悔，嘴上說沒用。譬如只讀方子而不吃藥，病是不會好的；若能依著方子服藥，病自然會好。假如志願不堅定，三心二意，則修行徒有虛名，不會有實際的效果。” 為了挽救他，大師更是肝膽相照，悲心徹底，下面一席話，虛偽傲慢的人聽了，會皺眉頭起煩惱；善根深厚、真心修行的人聽了，會感動得無以復加。因為愛之深，責之切！ 大師是這樣說的：“這些年你給我寫信，從來沒有承認過自己的錯誤。考慮到你還是肯發心修行，我一直既往不咎，與你通信送你經書，期望你作聖賢人，得生極樂國。誰知你只做表面文章，還以為不曾欺騙別人，說什麼曾靜坐三年，頗有心得，這話令我痛心！真能這樣，你哪裡還會一錯再錯？這麼多年來，你自己的眼睛耳朵，都看得聽得清清楚楚，卻還想欺瞞我。看到這封信，如果能痛改前非，還不算晚。否則我與你永遠絕交，隨你道學高超蓋世，再也不會干涉。大丈夫為人處事，要頂天立地，否則禽獸不如。” 大師再次給章道生寄贈經書，願他終身帶在身邊閱讀，還寄去《安士全書》等書，以備他家中的叔伯弟兄看。其實在大師心中，視一切眾生猶如赤子，他曾說：“無論一個人已往的罪如何深重，只要能志心忏悔，改過遷善，自利利他，切實修行，罪障將如霧消散，自性光明如天空般開朗。” 大師也曾對高邵麟居士這樣說：“要想學佛了生死，必須慚愧忏悔、止惡修善，就是要能夠承認自己的過錯，勇於改正。人只要能認錯，錯誤就會減少，本性就能恢復，這才是克制私欲習氣的實際行動。學佛之人，即使持齋又自我警策，向善之心也很真切，可還是必須腳踏實地，盡力去做，否則就是妄語中的妄語。佛的教誨，真正理解尚且不容易，做起來就更難。世間多少聰明人，都是只說不做，虛度一生，猶如進入寶山，空手而歸，令人痛惜。”
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