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索達吉堪布:佛家一方面講輪回、講有,一方面又講無我、講空,是否有點矛盾

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問:堪布您好。佛家一方面講輪回、講有,一方面又講無我、講空,我覺得有點矛盾,能否請您解釋一下?

索達吉堪布答:《金剛經》講空,“凡所有相、皆是虛妄”;《百業經》說有,“輪回痛苦、因果不虛”,對此我們佛教徒要明白,這是兩個不同層面的意義。

空所表述的是本質或勝義,在這一層面,輪回中的一切都是空的:吃飯走路是空的,你是空的,我是空的,問是空的,答是空的,身是空的,心是空的,北京是空的,人間是空的,地獄是空的……

如今這已不僅是佛教理論,在分析物質的過程中,物理學家從分子、電子、誇克抉擇到場或能量的時候,也出現了一種不存在實質的了解——類似於空的認識。他們感到驚訝,玻爾說:“誰如果在量子面前不感到震驚,他就不懂得現代物理學;同樣,如果誰不為此理論感到困惑,他也不是一個好的物理學家。”

在這樣的物理學家面前,這個茶杯存在嗎?他們認為,其實它沒有實質的體性。崇尚並理解現代科學的人,當看到佛陀的般若思想時一定很驚訝:為什麼兩千五百年前,就有人說出了這個道理?

如果一切萬法是空的,為什麼又有天界、人間和地獄,以及因果輪回?

這是顯現層面。在顯現層面,六道輪回並不虛妄,直到你證悟真理或實相之前,它在我們面前都會存在。也就是說,輪回的本質雖然是空的,顯現上卻有。

既是空又是有,難道不矛盾?

《心經》裡說“色不異空、空不異色”,一個法的顯現和它的空性是不相異的。現實中的杯子,是一種顯現,它存在;但物理的觀察認為,它的本質是眾多的微粒,或者無實質狀態。

“既然是微粒,怎麼能裝水呢?”如果你問物理學家,那他也會回答:“‘裝水’不是在微粒層面上講的,是微粒聚合的顯現的作用。”

因此,兩種層面不能混淆。

佛陀初轉法輪時,講述了業因果和輪回,二轉法輪抉擇萬法空性,三轉法輪闡釋光明。在本體上,空性和光明是不二的,科學家最多了解了單空,對光明沒什麼認識。然而實相並不是一個單空,如果是,“什麼都沒有”不就是真理了?所以,密法的教言強調:一定有光明的法性存在。

和學者們的部分了解相比,佛陀的認識不僅完整,而且有很強的針對性:解脫。一個眾生能否解脫,就在於他對“我”和“無我”的認識。

不觀察時,我們都認為有“我”,你也有“我”,我也有“我”。但一經觀察,身體不是“我”,思想不是“我”,裡面沒有“我”,外面也沒有“我”……其實是“無我”的。

雖然“我”和“無我”是兩種完全不同的認識,但實際卻並不矛盾。迷的時候,我們認為整個身心上有“我”,佛教稱之為世俗狀態,是一種假象存在;而悟的時候,你就明白“無我”了——是對同一個身心。

你們看這個杯子,我前面說它“難看”,後面說它“好看”,是同一個杯子。相違嗎?這就是中觀。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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