慧遠大師的念佛是禅觀結合的念佛,這不是一般人所能辦到的,坐禅入定,首先要必須生活優裕,而且沒有俗務纏身,觀想佛身及淨土諸相,必須具有十分豐富的想象力,至於悟解佛理,則至少須具有一定的文化素養。因此,歷來評價慧遠的觀想念佛,都認為是為“上根”者所設。而彌陀淨土的根本意義,在於它是一個與現實苦難對立的理想國;在於它是中觀思想在信仰方面的體現,其無生之生能為深層的和淺層的信仰者普遍接受;在於它是仗佛力往生淨土的易行道,能滿足苦難民眾的宗教需求,彌陀淨土如此種種特質,在慧遠那裡是見不到的,他只是追求永生,沒有獨特的淨土教義,他的念佛三昧,雖是首倡,但是也沒有突破印度禅法的范圍,而且只能為少數人所接受,這與善導大師所提倡的稱名念佛風摩天下是不一樣的,他的思想對後人沒有太大的影響,只不過對當時有很大的影響,所以說是難行道。
但善導大師卻與之不同,他提倡的是持名念佛。善導繼承並發展了昙鸾及道綽的思想,尤其是二道二力說,強調乘佛力往生,突出了彌陀超世本願的作用,充分反映出易行道之本質,其認為在五濁惡世,依靠個人的勤苦修行,甚難達到圓滿,主要難在五點:外道偽裝,淆亂大乘佛法;小乘只求自己解脫,阻塞大乘實行普度眾生的慈悲精神;惡人搗亂,毫無顧忌,破壞修行者的勝德;是非不分,善惡顛倒,損害清淨之行;靠自力修習,不相信依靠佛的他力拯救。因這五者的緣故,修行者難得斷惑證真,修因得果。像這種依靠自力修行之路就是“難行道”。反之,只要信仰阿彌陀佛,以此因緣願生彌陀淨土,便可仰仗阿彌陀佛的願力,死後被接引到彌陀淨土,如同水路乘船,前者如同陸路步行,故而後者是“易行道。”