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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
洛桑陀美仁波切：這個娑婆世界不是真正的故鄉
外相上看到上師對哪個弟子好了，就爭風吃醋，都是沒有必要的。出家人是慈悲的，對每個眾生都是平等的，只是應機、應時、因人而異，實行不同的度化方法而已。慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱，我也不願意跟任何人結怨結仇，我所做的一切，包括批評你，有時還可能是棒喝的方式，都是為你淨除業障，增加你的福德資糧；而哄你、說你愛聽的話，那不會增加你的任何福德資糧，所以有的人會對我失去信心。回顧從古至今的祖師大德們，哪個是上師哄出來的？永遠記住，嚴師出高徒！有的弟子到廟上指手劃腳，說這個不對、那個不好、那是不對的！作為上師一個合格的弟子，應該時刻記住：管住自己的心，閉緊自己的嘴，修好自己的法，培養自己的清淨心。你所看到的別人的過失，正是你內心不清淨的反應，內心清淨的人看到的一切都是上師智慧、空行護法的化現，是上師三寶對自己修行的一種考驗。續部中說：上師喜歡的狗你也要喜歡，更何況親近的弟子呢！所以我們要看他們的優點，這樣整個壇城才能和合，上師、本尊、佛菩薩的法業才能興旺發達。 我們活著的時候不去觀死無常，會有很多過患： 一、我們都知道，人必有一死。但往往會想，我今日不會死，明日也不會死，這是一種顛倒妄想，甚至到臨終的時候，仍然以為自己還不會死，所以我們會有很多的計劃、很多的妄念。今天我掙多少錢，明天掙多少錢，今年怎麼樣，明年會更好，甚至到百年後都計劃好了。 二、心裡總想著自己不會死，心被污染，只追求現世所謂的“快樂”和淨除現世諸苦惱，不會產生修持來世獲得解脫和將來修成佛的殊勝心願。 三、有的人雖做了聞、思、修的修行，但都是為了現世利益而去做，所做的一切善業功德的力量是極其微弱的。另外我們所做之事都與惡業有關聯，所以不雜染惡趣之因的善事是極其少見的。 四、如果因為後世的利益而修持，認為來日方長，就遲遲不去修行，產生難以阻止的拖延懈怠，終日以睡眠、绮語、飲食、玩樂等虛度年華，則不能精進地如理修行。 五、由於長久的妄想和迷惑，為了追求現世的名利、他人的恭敬等，引發了我們巨大的貪欲，而一旦對我的貪欲產生了妨礙或懷疑就產生了猛烈的嗔心。不真實了解這些過患，又產生了愚癡，因為愚癡而導致了我慢、嫉妒等煩惱，而隨順這些煩惱，它們就會象流水一樣相續不斷，造成我們身心巨大的痛苦。 六、憑借這些煩惱等眾多的不善業，又引發了身、語、意三門所造的十不善、五無間、近五無間的罪業。導致了現世、來世以及生生世世種種不善惡趣的巨大痛苦，使惡業日漸增長。不精進修持對治諸惡的法門，背棄了善說的正法甘露，直接斷送了來世增上生和最後決定勝的生命狀態。被這些惡業催滅我們的生命後，牽引到一個充滿大憂苦、粗暴、不悅意、炎熱、極為恐怖的惡趣當中。所以，哪有比這更愚癡的事情呢？經常修習念死無常會有很大的功德利益。 如果能真正生起念死之心。比如說，我斷定今天就會死，或者明日就會死，只要稍微懂點佛法的人就會想到，親友、財物等一切，死的時候不會成為助伴，無法帶走。這樣在生前防止對親屬及財物等生起貪著之心，以行布施等精進修行，多行善事自然就會成就。因此，就會把世人所追求的功名利祿等，當作糠秕一樣放下。這些世間法只不過是誘惑欺詐我們，它跟糠秕一樣是空的，華而不實。我們懂得這些道理之後，就會從造惡業當中返回到修行的善道上來。《大涅槃經》中說：“在所有的耕種之中，以冬季的收獲最為殊勝；在所有的足跡之中以大象的足跡最為殊勝；在所有的意識之中，以無常和念死最為殊勝，因為這些念死的意識能幫助我們破除三界的所有欲望、無名煩惱、以及我慢等。” 這個世界不是我們真正的故鄉，是我們旅行當中的一個驿站，稍作休息，還應繼續趕路，去我們佛國的真正故鄉。那裡有我們歷代的祖師以及傳承上師在召喚和等待著我們，就像父母盼著孩兒回歸一樣，望眼欲穿，用心靈呼喚著我們；那裡是黃金鋪地，七寶為磚，琉璃為瓦，三昧耶為食，禅定為休息，我們在娑婆世界所求的應有盡有，我們未想到的亦應有盡有，真正的大樂之境也！所以這個娑婆世界裡的一切，包括一針一線都不能留戀，更何況金錢美女、名聞利養呢！貪戀這些，下輩子能投胎做人還好，但由於因果報應，很難再轉為人，會進入很可怕的三惡道，所以我們應該真正看破放下，來也空空，去也空空。 真正的看破放下，是對任何人、任何事、任何物、對七情、對六欲的不執著，真正去做一些有意義的事，做有利眾生的事，而不是什麼都不管，什麼都不做，那是放棄，是偏執。 在這個娑婆世界裡，在所有的執著當中，我執是最可怕的，我得到了就快樂，我失去了就痛苦；我喜歡的就追求、就親近，討厭的就逃避、就遠離。永遠在煩惱中掙扎，永遠得不到快樂，永遠看不破、放不下，永遠生不起出離心，那就永遠成不了佛！如果沒有“我”這個字，什麼煩惱、痛苦都沒有了，打破我相，去掉我執，才能夠到達樂空不二的清淨剎土。 “我執”的我，指在每一個人的思想觀念中形成肉體的和思想意識的主人翁似的“我”。想到“我”的忍辱，“我”的得失，“我”的家庭，“我”的名利等等時，這個無形的“我”就出現。這個“我”在什麼地方？這不是一個虛構的“我”嗎？這個“我”把肉體、思想、意識看作他的附屬物，認為他們是“我”的身體，“我”的思想感情，“我”的感覺等等，這個“我”是苦樂的感受者，在切身利益面前這個“我”就會跳出來。這個“我”在自己和別人中間畫上愛和恨、親和仇的界限，名利、財產的占有欲都從這個“我”產生，它支配著每個人的行動，那麼這個“我”和人是什麼關系呢？是一體呢？還是異體呢？如果是一體的話，人的每個組成成分都應該是“我”，龍樹菩薩說：人非土水火，也非風空識，除此別無物，究竟人何在？既不是肉體，不是水分、不是溫度、不是氣、也不是意識，那麼，人在哪裡呢？通常人的意識中也沒有把肉體或意識看作自我，而看作“我的”。“我”和“我的”這兩個概念是有區別的。如果“我”和肉體意識是異體的話，那麼這個既非肉體，也非意識的單一獨立的“我”在哪裡呢？ 實際上這個“我”並不存在，只是人們的思想意識中的一種虛構妄念。由於這種虛構妄念，人們產生自私、產生貪欲、產生虛榮心、產生種種煩惱、受種種苦，所以它被稱作“俱生無明”（生就愚蠢）。俱生無明是一開始就在人的思想上存在的。“無明”是愚蠢的東西，是智慧的對立面，人都是在這種虛幻中生存。《金剛經》全稱為《神聖能斷金剛般若波羅密多大乘經》。“能斷”指斷執解惑的意思，就是斷除“人我執”和“法我執”，《金剛經》中說：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，又說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這都是告訴我們破除“人我執”、“法我執”。證悟空性，這樣才能產生中觀正見。 這種“人我執”和“法我執”如果是真實存在，用智慧是無法斬斷、消除的。正因為這“二執”是一種虛構妄念，真智一生就會煙消雲散。但這“二執”雖然是虛構妄念，卻習染滲透到意識的深層，非常頑固，絕非一朝一夕可以破除，只有破執斷惑的金剛般若才能斷其根、絕其種。 這個娑婆世界，苦多樂少，但佛法能帶給我們真正的快樂。佛法能讓我們懂得苦的真谛，看清人生及宇宙萬物的本質與真相，讓我們明白無上尊貴的佛是由人生成的，是在人間修成的。來到這個娑婆世界是我們成佛道路上的一種考驗、一次考試、一份答卷。有善根之人會珍惜這個睱滿難得的人身，去倍加努力修行，爭取早日成佛。六道之中，人最為貴，因為只有人才具備了修法的一切條件。地獄眾生時時刻刻受著各種苦痛逼迫；惡鬼道眾生，每分每秒受著饑渴之煎熬、畜生蠢啞的痛苦；欲界天人只知道享受快樂。極度的痛苦和無比的快樂，都讓他們無法修行。正是人生的苦樂參半及人所獨具的時間、條件，才激勵著人們探索真理、尋找快樂。佛法難聞今已聞，人身難得今已得，珍不珍惜全在我們自己！ 妙吉寺祈願世界和平的十萬盞明燈大法會即將圓滿結束了。每一天，在寺院的院子裡，面對點燃的一盞盞的酥油燈，我們朗朗唱誦著“願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因，願諸眾生永具無苦之樂，我心愉悅，願諸眾生永離貪嗔之心，住平等捨……酥油燈海遍聚碗，光如千日極圓滿，遍照無量諸眾生，願能親見賢劫佛！”
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