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南懷瑾：如何判斷自己的往生信願是真實的，而非自以為是？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大德南懷瑾居士開示：「彼有疾菩薩，應復作是念，如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。」有病的菩薩，當你在生病的時候，「應復作是念」，重點在這個「念」，不是嘴裡念佛的念，那只是念的一種表象。當你生病時，比如頭痛，你想要它不痛，要它舒服，做不到。那個感受你並沒有去想它，可是怎麼也擺脫不掉，那就是念。你感冒了，你思想還照樣在想，那個感覺身上難過的，並不是思想的，那就是念。一定要清楚認識什麼是念，如果把念當作是心理的普通狀態，是錯誤的。心理的普通狀態是不會停留的，比如我在講，大家在聽，這個在佛學名稱叫妄念。妄念等於是漂在水面上的一層油似的，不會停留。水會流動是表面一層，深水層是不動的。我們的思想也一樣，在表面漂動的是妄念。「妄」，因為它虛妄，不實在。所以你用不著除妄念，你不用對它客氣的，它根本就不停留的。比如你現在一邊聽我講話，你思想不能集中，一邊還有很多事情在想，這個是妄念，它不會停留的，不停留所以是「妄」。 那個真正的「念」是你去不掉的。比如剛才講的，你生病的不舒服感覺，那個念頭去不掉。其實那個還是妄念，不過比較妄念起來，那個是念的根。所以這個念不是第六意識的分別念，是第六意識接近到第七意識，意識的根。念是很麻煩的事。學佛的人口口聲聲說要念佛，為什麼大家念佛不得力？都是妄念的念，沒有真正的念。真念佛的正念起來的念，那連阿彌陀佛四個字的佛號都沒有了。心心念念掛到了，那叫作念。比方我們欠了某人的債，或者吃素的人想吃葷又不好意思，叫你心裡不要想吧，唉，這念頭實在又掛到心上，這就是念。又如許多學佛的人說，自己不要名不要利，依我看來很多都還在求名求利，他自己都不明白，那個東西叫作念。《維摩诘的花雨滿天》 南懷瑾老師教的往生方法： 這裡傳大家一個觀想修法，在生病的時候，應該起一個念。這個念不是思想，但是離不開思想，所以叫思念，有那麼一個作用，它可以離開身體而存在。你們有發高燒的經驗吧，燒得迷迷糊糊的時候，你什麼都不想了，但是你曉得現在自己病了，那個就叫作念。我們現在坐在這兒想來想去的，都是妄想，不是念。到臨死的時候，南無阿彌陀佛這六個字，或者阿彌陀佛這四個字，都沒有了，但是這個念頭要掛著。 念又可以說就是相思病，這是廣義的相思病，不只是男女之間的想念。你那炒股票想發財的心理也是念，時時關心股票的價格。你有沒有去想呢？沒有，但是心裡又隨時放不下來，這就是相思病，就是念。你把這種戀愛、炒股票的念轉為念佛，也就可以成就了。這個念成就了，等到身體四大分離的時候，你把身體放開，讓它痛苦，但要把握到這個念，一剎那之間，擦！一下，就像烏龜脫殼了，就飛上天了。這一念堅定了，沒有不往生西方極樂世界的。一般人念了一輩子佛，到了臨死卻不知道這一念，因為身子的痛苦或者腦細胞燒壞了，沒有辦法把南無阿彌陀佛這幾個字符串起來，但是那個能念佛號的，一念到這個就是了，不須要把每個字符串起來。你見過阿彌陀佛的像，到那個關頭，一念之間就是這個像，能做到這樣，即使不往生，再投胎來的時候，一定相貌好又聰明，決不會墮落。這個時候的念不是無知，不是妄想。 維摩居士要你起這個念，觀「眾法合成此身」，到這個時候要曉得，這個身體是靠不住的，「起唯法起，滅唯法滅」，念念在佛法中，不管一切生滅。今天生病，明天好一點，這都是生滅法，就是虛妄、空的。 《維摩诘的花雨滿天》
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