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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
道心法師：誦地藏經與念佛
你讓我看看你的修學日記，我浏覽了一下。從字裡行間流露出你對佛法的虔誠及修學的精進。我作為一個出家人都感到很汗顏，自歎很多方面做的還不如你。我們在雲門寺面談的時候，你也說到你和你的同修們拜八十八佛，並且每一拜都磕大頭，說有的師兄都磕幾十萬個大頭，《地藏經》也誦了幾十萬卷，你說這樣可以消業障。從你的言談舉止中看得出學佛令你身心安樂，隨喜你們的功德。但是你沒有提到過消業障的目的是什麼？這就引發出現在人普遍對學佛知見都很模糊的問題。我們學佛到底為了什麼？難道僅是為了消業障？消業障又為了什麼？難道是為了得到點人天福報？ 學佛之人首先就是要建立起正知正見。建立正確知見的依據是聖言量和祖師的注疏。這個時代的眾生大都障深慧淺，很難把握住經典的義理，那麼祖師注疏最有權威了，可以等同佛經看。祖師都是過來人，是佛菩薩應化在我們這個世間，來度化我們的。特別是《印光法師文鈔》，因為印祖所應化的時代離我們不遠，他的思想非常對應現在眾生的根機。 淨土宗歷代祖師都告誡我們佛第子：要真為生死，發願往生西方極樂世界，快速圓成佛果，廣度眾生。淨土法門是以深信切願，持佛名號，仰佛悲願，感應道交，帶業往生的特別法門。 深信 善導大師開示為：一、深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二、深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 切願 即是至誠肯切發願，厭離娑婆，欣求極樂。三界如火宅、如牢獄，我們不能有一絲的貪戀。極樂世界清淨壯嚴、妙好光明，是我們本有的故鄉，應生起游子思歸之心。 持佛名號 念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法，下手易而成功高，用力少而得效速。因為此法是仰仗佛力，故其利益殊勝，超越常途教道。古人形容：余門學道，似蟻子上於高山；念佛往生，如風帆揚於順水。 居士學佛必須依止正信僧，僧即僧伽的意思，即僧團，不是依止某個僧人，那會形成個人崇拜主義。佛、法、僧三寶如鼎之三足，缺一不可。佛法的住世和傳承必須靠僧寶。由於現在的僧人魚龍混雜，很多居士只皈依佛、皈依法，稱為二寶弟子，這樣學佛很危險的。其實這個時代還是有很多知見正確、持戒清淨、精進修行的僧團。 淨業行人必須以念佛為“正行”，以持咒、誦經、禮拜及作種種功德為“助行”。《地藏經》中也有多處開顯念佛之殊勝的地方。 《忉利天宮神通品第一》提到地藏王菩薩因地為婆羅門女時，因失母悲切，於先佛塔寺，大興供養，至誠瞻禮，感得覺華定自在王如來告示。因婆羅門女端坐念覺華定自在王如來名號，經一日一夜故，得以飛身到大鐵圍山地獄之內，知母生天，又親眼目睹地獄眾生之苦，引發他的同體大悲心，從而立宏誓願，要廣度罪苦眾生。 《閻浮眾生業感品第四》中提到地藏王菩薩因地為光目女時，有一羅漢勸光目女若要救母，須志誠念清淨蓮華目如來，以念佛故，得以夢中見佛。 第八品有一段“世尊，一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業合墮惡趣者，尋即解脫”。 《稱佛名號品第九》中列舉了從無邊身如來、寶性如來以及滿月佛、月面佛等十九尊佛名，乃至不可說佛，眾生但念得一佛名號，功德無量。“若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，余業報等悉得消滅……何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪”。 第十三品後一部分提到，眾生在臨墮惡趣，快要入地獄門時，若能念得一佛名、一菩薩名，地藏王菩薩都以神力方便救拔。 從以上這些地方都向我們透顯了念佛的不可思議。阿彌陀佛是佛中之王，我們念阿彌陀佛就具足念一切諸佛的功德。這個在《阿彌陀經》裡六方諸佛出廣長舌相為我們證明。 無始以來我們所作的惡業，無量無邊。《華嚴經》謂：“假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。”你看靠我們的修持怎麼能消得盡？所以釋迦、彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛力帶業往生的法門。我們只有發慚愧心、忏悔心，老實念佛，便可蒙佛加被、業消身安、不負佛的宏慈大悲之心。 當然誦《地藏經》、禮拜八十八佛可以消除很多業障，但是《觀經》雲：至心稱念一句南無阿彌陀佛，可消八十億劫生死重罪。所以說念佛才是消業障最好的方法。 我們不論是念佛、誦經、拜忏等等所作功德都要回向法界眾生同生西方淨土，這就是回自向他。佛教中常比喻一個人點亮了一盞燈，再用這盞燈去點亮別的燈，這樣燈燈相續，點亮了無數的燈而最初這盞燈的光明絲毫無損。這就是自利利他、回小向大，把我們的心量完全打開。在我們有生之年隨緣消舊業，更不造新殃，一切所作功德，回向四生九有同歸淨土法門，八難三途共入彌陀願海。
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